Budismo Tántrico ó la vía del diamante

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En el budismo tántrico, los tantras inferiores (entre los sarmapa) o externos (entre los ñingmapa) excluyen el acto sexual, mientras que los tantras superiores o internos pueden incluirla (y de hecho estas tradiciones afirman que sin el acto sexual es imposible alcanzar la realización).

En el budismo, el tantrismo se conoce como «la vía rápida» o «el vehículo del resultado», dado que un practicante de tantra aprende a hablar, sentir y conducirse como si ya fuera un Buda que alcanzó la iluminación. Este enfoque es radicalmente diferente al resto de los caminos del yoga.

Los textos que recogen las enseñanzas del tantra (llamados Tantras) están escritos en clave simbólica, en forma de poemas, lo que dificulta su comprensión sin la ayuda adecuada.

 

Homenaje a Shamar Rimpoche

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Shamarpa significa literalmente ‘persona (sostenedor) de la corona roja’, también conocido como Shamar Rinpoche considerado dentro de la tradición como la emanación de la mente del Buddha Amitābha.

Shamar Rinpoche es el segundo en importancia sólo después del Gyalwa Karmapa dentro del linaje Karma Kagyu del Budismo Tibetano.

El primer Shamarpa Khedrup Drakpa Senge (1283-1349), fue el discípulo principal del tercer Karmapa, Rangjung Dorje. Rangjung Dorje le dio a este discípulo un corona de color rubí junto con el título de Shamarpa, estableciendo así la segunda línea de lamas reencarnados (tulkus) en el Budismo Tibetano, siendo el linaje de los Karmapas el primero. De esta forma se cumplió plenamente la predicción del segundo Karmapa, Karma Pakshi, quien dijo que “los futuros Karmapas se manifestarán de dos formas”. Cuando el cuarto Karmapa, Rolpe Dorje, devolvió la corona roja al segundo Shamarpa, mencionó la predicción de Karma Pakshi, diciendo: “Tú eres una manifestación, mientras yo soy la otra. Por lo tanto, la responsabilidad de darle continuidad a las enseñanzas del linaje Kagyu descansan de igual forma en ti, como en mí.”

El (14vo) Shamarpa fue Mipham Chokyi Lodro, nacido en Derge, Tíbet en 1952. A la edad de cuatro años fue reconocido por su tío, el 16to Karmapa. Luego de la muerte del 16to Karmapa en 1981, el Shamarpa reconoció a Trinley Thaye Dorje como el 17to Karmapa en 1994. El 14vo Shamarpa residia en India. Fallecido de un ataque al corazón el 11 de junio de 2014.

Shamarpa es asociado tradicionalmente con el monasterio de Yangpachen cerca de Lhasa.

La Piedra

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Hogen, un maestro chino, vivía solo en un pequeño templo, en plena campiña.

Un día llegaron cuatro monjes viajeros y le preguntaron si podían encender un fuego en su patio para entrar en calor.

Mientras preparaban el fuego, Hogen les oyó discutir sobre subjetividad y objetividad.

Y se unió a ellos.

Dijo:
-¿Veis esta piedra grande?
¿Se encuentra en el interior o en el exterior de vuestro espíritu?

Uno de los monjes contestó:
Desde el punto de vista del budismo, por el que todas las cosas son una objetivación del espíritu, yo diría que esta piedra se encuentra en mi espíritu.

Debe de pesarte mucho la cabeza -concluyó Hogen.

 

 

Los Cuatro Fundamentos de la Atención

 

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“Todo este mundo es el mundo de la mente. Al meditar estamos tratando con la misma mente que ideó nuestros anteojos y puso los lentes en los armazones. Así que este es un mundo vivo, el mundo de la mente. Cuando nos damos cuenta de esto, el trabajo con la mente ya no es una cosa remota o misteriosa que hacer. Ya no estás tratando con algo que está oculto o en otro lugar. La mente es justo aquí. La mente está colgando hacia fuera en el mundo. Es un secreto a voces “.

Chögyam Trungpa de “Los Cuatro Fundamentos de la Atención” en la Guía de un principiante a la meditación: Consejos prácticos e inspiración de contemporáneos maestros budistas, página 38

¿Se puede estar unido al budismo?

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Pregunta: ¿Se puede estar unido al budismo? ¿Qué debemos hacer si alguien ataca nuestras creencias y critica el Dharma ?

Respuesta: Cada situación debe ser considerada en forma individual . En general, si nos sentimos, “Ellos están criticando mis creencias. Ellos creen que soy estúpido por creer que” nos aferramos a nuestras creencias , porque creemos que , “Estas creencias son buenas porque son mías . Si alguien las critica , ellos me están criticando”. Tal actitud no es muy productiva y vamos a estar más tranquilos si la abandonamos . No somos nuestras creencias. Si otros no están de acuerdo con nuestras creencias , eso no quiere decir que seamos estúpidos .

Estar abierto a lo que otros dicen es útil . No hay que fijarse en el nombre y la etiqueta de nuestra religión. Estamos buscando la verdad y la felicidad, no la promoción de una religión porque nos ha pasado a nosotros. Además , cuestionar las enseñanzas es razonable. El mismo Buda dijo que debemos comprobar sus enseñanzas y no sólo creer en ellas ciegamente .

Por otro lado , no debemos estar de acuerdo automáticamente con todo lo que alguien más dice . No debemos abandonar nuestras creencias y adoptar las suyas indiscriminadamente. Si alguien hace una pregunta que no podemos responder, esto no quiere decir que las enseñanzas del Buda están equivocadas. Simplemente quiere decir que no sabemos la respuesta y necesitamos aprender y contemplar más . Entonces podemos tomar la pregunta y conocer a los budistas y pensar en sus respuestas. Cuando otros cuestionan nuestras creencias , en realidad están ayudando a profundizar nuestra comprensión de las enseñanzas del Buda al mostrarnos lo que todavía no entendemos . Esto nos inspira a estudiar el Dharma y reflexionar sobre su significado.

Thubten Chodron.

 

Desapego

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Aferrarse es la fuente de todos nuestros problemas. Dado que la impermanencia nos deletrea angustia nos aferramos a las cosas con desesperación, a pesar de que todas las cosas cambian. Estamos aterrados de soltar, aterrados de hecho, de la vida en todo, ya que aprender a vivir es aprender a dejar ir. Y esta es la tragedia y la ironía de nuestra lucha para sostenerla: No sólo es imposible, sino que nos trae el dolor que estamos tratando de evitar. La intención detrás del aferramiento no puede en sí mismo ser mala, no hay nada de malo en el deseo de ser feliz, pero lo que intentamos aferrar es por naturaleza inasible. Los tibetanos dicen que no se puede lavar la misma mano sucia dos veces en el mismo río que corre, y “no importa cuánto usted aprieta un puñado de arena, nunca conseguirá sacar petróleo de él.”

Sogyal Rinpoche.

El mundo es Agridulce

“Hemos creado un mundo que es agridulce. Las cosas son divertidas, pero, al mismo tiempo, no son tan divertidas. A veces las cosas parecen terriblemente graciosas, pero, por otro lado, muy tristes. La vida tiene la calidad de un juego que nos ha atrapado. La configuración de la mente ha creado toda la cosa-el reino de la dualidad, que es el ego. En la meditación, trabajamos en este creador de la dualidad y no en la creación. Éste es el principio de los principios “.

– Chögyam Trungpa de “Los Cuatro Fundamentos de la Atención” en la Guía de un principiante a la meditación: Consejos prácticos e inspiración de contemporáneos maestros budistas, página 38

Entendiendo los 3 factores básicos

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El Bendito Buda dijo una vez:

Es imposible, Monjes y Amigos, y nunca puede suceder,
que un poseedor de entendimiento correcto alguna vez considere cualquier fenómeno como realmente permanente … o
cualquier fenómeno como la felicidad duradera … o
cualquier fenómeno como idéntico, inmutable, igual, y como “mi yo” …

Pero es muy posible que una persona mundana ordinaria de hecho pueda tener, entretener y actuar sobre tales creencias ingenuas, falsas y distorsionadas …

Consejo del Corazón de Atisha

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Cuando Atisha fue al Tíbet, primero visitó la ciudad de Ngari. Allí residió durante dos años e impartió numerosas enseñanzas a los discípulos de Yhang Chub O. Al cabo de este tiempo decidió regresar a la India, y antes de partir, Yhang Chub O le rogó que ofreciera unas enseñanzas de despedida. Atisha repuso que ya les había dado todos los consejos que necesitaban, pero en respuesta a sus insistentes ruegos accedió y les dio los siguientes consejos:

¡Qué maravilla!

Amigos, puesto que vosotros ya poseéis un gran conocimiento y un claro entendimiento, mientras que yo no soy más que un ser sin importancia y con poca sabiduría, no es adecuado que me pidáis consejo. A pesar de todo, ya que vosotros, mis queridos amigos, a quienes estimo de todo corazón, me lo habéis rogado, os daré estos consejos esenciales con mi mente inferior e infantil.

Amigos míos, hasta que alcancéis la iluminación el Maestro Espiritual es indispensable; por lo tanto, confiad en vuestro sagrado Guía Espiritual.

Hasta que realicéis la verdad última la escucha es indispensable; por lo tanto, escuchad las instrucciones de vuestro Guía Espiritual.

Puesto que no llegaréis a ser un Buda sólo con un mero conocimiento del Dharma, esforzaos en la práctica con entendimiento.

Evitad aquellos lugares que turben vuestra mente, y permaneced allí donde vuestra virtud se incremente.

Hasta que logréis realizaciones estables las diversiones mundanas son perjudiciales; por lo tanto, morad en un lugar donde no haya tales distracciones.

Evitad a los amigos que os hagan aumentar vuestras perturbaciones mentales y confiad en los que os ayuden a incrementar vuestra virtud. Guardad este consejo en vuestro corazón.

Puesto que las actividades mundanas nunca se acaban, limitad vuestras actividades.

Dedicad vuestras virtudes durante el día y la noche, y vigilad siempre vuestra mente.

Puesto que habéis recibido consejo, cuando no estéis meditando, practicad siempre conforme a lo que vuestro Guía Espiritual os diga.

Si os adiestráis con gran devoción, recibiréis los frutos inmediatamente sin tener que esperar mucho tiempo.

Si practicáis de todo corazón de acuerdo con el Dharma, seréis provistos de alimentos y demás necesidades de forma natural.

Amigos míos, las cosas que deseáis no dan más satisfacción que beber agua salada; por lo tanto, aprended a sentiros satisfechos.

Evitad las mentes altivas, engreídas, orgullosas y arrogantes, y permaneced tranquilos y sumisos.

Evitad las actividades que, aún considerándose meritorias, en realidad son obstáculos para el Dharma.

La ganancia y el respeto son los lazos que tienden los maras; por lo tanto, echadlos a un lado como si fueran piedras en vuestro camino.

Las palabras de alabanza y celebridad sólo sirven para engañarnos; por lo tanto, libraos de ellas como si os sonarais la nariz.

Puesto que son efímeros, dejad atrás la felicidad, el placer y los amigos que se logran en esta vida.

Puesto que las vidas futuras durarán mucho tiempo, acumulad la riqueza que os asista en el futuro.

Tendréis que marchar dejándolo todo atrás; por lo tanto, no os apeguéis a nada.

Generad compasión por los seres más sencillos, y sobre todo evitad despreciarlos o humillarlos.

No sintáis apego por el amigo ni odio por el enemigo.

En vez de generar celos por las buenas cualidades de los demás, emuladlas con admiración.

En vez de fijaros en las faltas de los demás, fijaos en las vuestras y purgadlas como si fueran mala sangre.

No contempléis vuestras buenas cualidades sino las de los demás y respetad a todos como lo haría un sirviente.

Considerad que todos los seres son vuestros padres y madres, y amadlos como si fuerais su hijo.

Mantened siempre un rostro sonriente y una mente amorosa, y hablad con sinceridad y sin malicia.

Si habláis mucho y con poco sentido, cometeréis muchos errores; por lo tanto, hablad con moderación y sólo cuando sea necesario.

Si os involucráis en actividades sin sentido, vuestras actividades virtuosas degenerarán; por lo tanto, abandonad aquellas tareas que no sean espirituales.

Es una gran necedad esforzarse en actividades que carecen de sentido.

Si no lográis las cosas que deseáis, se debe al karma que creasteis en el pasado; por lo tanto, mantened una mente feliz y relajada.

Estaos atentos, ofender a los seres santos es peor que la muerte; por lo tanto, sed honrados y francos.

Dado que toda la felicidad y el sufrimiento de esta vida surgen de acciones previas, no culpéis a los demás.

Toda la felicidad proviene de las bendiciones de vuestro Guía Espiritual; por lo tanto, corresponded siempre a su bondad.

Puesto que no podéis adiestrar las mentes de los demás mientras no hayáis controlado la vuestra, comenzad por dominar vuestra propia mente.

Puesto que definitivamente tendréis que partir sin las riquezas que hayáis acumulado, no acumuléis acciones destructivas por apego a la riqueza.

Las diversiones que distraen carecen de esencia; por lo tanto, practicad la generosidad con sinceridad.

Guardad siempre una disciplina moral pura, porque gracias a ello obtendréis belleza en esta vida y felicidad en las futuras.

Puesto que el odio abunda en estos tiempos impuros, poneos la armadura de la paciencia, que está libre de odio.

Seguís confinados en el samsara debido al poder de la pereza; por lo tanto, encended el fuego del esfuerzo de la aplicación.

Puesto que esta existencia humana se consume invirtiendo el tiempo en distracciones, ahora es el momento de practicar la concentración.

Bajo el influjo de las creencias erróneas no podéis comprender la naturaleza última de las cosas; por lo tanto, analizad los significados correctos.

Amigos míos, en esta ciénaga del samsara no existe la felicidad; por lo tanto, trasladaos a la tierra firme de la liberación.

Meditad siguiendo el consejo de vuestro Guía Espiritual y desecad el río del sufrimiento de la existencia cíclica.

Contemplad esta exhortación con cuidado porque lo que sale de mi boca no son palabras vacías sino sinceros consejos que os doy de corazón.

Si practicáis de este modo me complaceréis, os sentiréis contentos y haréis felices a los demás.

Yo, que soy un ignorante, os suplico que practiquéis estos consejos de todo corazón.

Éstos son los consejos que el sagrado ser, el venerable Atisha, dio al Honorable Yhang Chub O.

Este texto ha sido traducido bajo la compasiva guía del Venerable Gueshe Kelsang Gyatso.