Milarepa, Poeta y Santo del Tibet

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Tal como yo lo entiendo, todos los Dharmas son remedios para las pasiones humanas y los deseos, pero el modo como tú les practicas sólo sirve para aumentar tus pasiones y deseos.

Milarepa

Este reconocido yogui vivió hacia el siglo 11 de nuestra era, nacido en acomodada posición ya que su padre era un rico mercader  del Tibet que le dará  a su hijo el nombre de “Topaga”.

Al morir su padre, Topaga y su madre quedan en condiciones de semi-esclavitud y pobreza, ya que era el hermano de su difunto padre quien había sido encargado para velar por la fortuna que este debía reclamar al alcanzar su mayoría de edad, pasó el tiempo y el día de reclamar los bienes que le correspondían llegó.

Como pudieron organizaron una fiesta para celebrar dicho acontecimiento pero al enterarse los tíos de Topaga de este festejo inmediatamente le negaron su fortuna quedando é y su familia humillados ante la gente que había asistido. La madre presa de la furia y la humillación juró vengarse ante tal afrenta y en secreto mandó a Topaga a estudiar artes ocultas para hacer real su juramento de venganza.

los acontecimientos posteriores le causaron un gran pesar y emprende así el camino a la iluminación, encontrándose con quién sería su maestro y mentor “Marpa Lotsawa” quien gracias a sus múltiples viajes a India traduce y rescata las enseñanzas del Buda en Tibet y crearía la primera gran “Renovación” del budismo en el Tibet.

Topaga se convierte en un ser iluminado y admirado en el Tibet, toma el nombre de “Milarepa” que significa “el de la ropa de algodón” ya que los yoguis para esa época acostumbraban ataviarse con ropas blancas de ese material, uno de sus discípulos “Gampopa” crearía la Escuela Kagyu una de las más antiguas de todo Tibet y con mayor número de adeptos en Occidente.

He aquí pues un filme que resume la primera parte de su vida.

Buda

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सिद्धार्थ गौतम बुद्ध

Buda Gautama, también conocido como Sidarta Gautama Sakiamuni,  o simplemente el Buda, fue un sabio en cuyas enseñanzas se fundó el Budismo. Nació en la ya desaparecida república Sakia en las estribaciones del Himalaya, donde enseñó prinicipalmente en el noroeste de la India.

La palabra Buda puede ser traducida como «el despierto» o «el iluminado». «Buda» también es usada como título que se le otorga al primer despertar de una Yuga (era). En la mayoría de las tradiciones budistas Sidarta Gautama es considerado como el Buda supremo (Pali: sammāsambodhi, Sánscrito: samyaksambodhi) de nuestra era.

Debido a ciertas interpretaciones erróneas muy comunes, debe enfatizarse que el Buda Gautama no es un Dios. Esto no sólo fue asegurado por el mismo Sidarta Gautama, sino que también la cosmología budista hace esta distinción al afirmar que únicamente los humanos (pero no limita a esta humanidad en particular) pueden logar el estado de buda, pues es en éstos en quienes reside el mayor potencial para la iluminación.

Sidarta Gautama enseñó el camino medio entre la complacencia sensual y el ascetismo estricto (practicado en el movimiento Śramaṇa) común a esta región de la India. Más adelante enseñaría a lo largo de las regiones del este de esta nación, tales como Magadha y Kosala.

El Sakiamuni es la figura central del budismo; y sus relatos, discursos y reglas monásticas son creencias budistas que, luego de su muerte, fueron resumidas y memorizadas por sus seguidores. Existen diversas colecciones de dichas enseñanzas que le fueron atribuidas y transmitidas por tradición oral, hasta ser escritas aproximadamente 400 años después de su muerte.

Buda Gautama histórico

Las fechas de su nacimiento y muerte son inciertas; la mayoría de los historiadores de principios del siglo XX d. c. databan su existencia entre el 563 y 483 a. c. Pero en opiniones más recientes se data su muerte entre el 486 y 483 a. c. y según otros entre el 411 y 400 a. c. Sin embargo, en un simposio que sobre este tema tuvo lugar en 1988, la mayoría de los que presentaron sus opiniones definitivas dieron como fechas un periodo que puede encontrarse en el 400 a. c. restando o sumando 20 años, como la fecha aproximada de la muerte del Buda. No obstante, estas cronologías alternativas aún no han sido aceptadas por todos los historiadores. El descubrimiento en Lumbini de un posible santuario budista, el Templo Maya Devi, que data aproximadamente del 550 a. c., podría hacer que la fecha del nacimiento del Buda retrocediera aún más.

No se han encontrado registros hechos en vida de Gautama, ni escritos realizados pocos siglos más tarde tras su muerte. Los textos budistas de Gandhāran son los manuscritos budistas más antiguos que han llegado hasta nuestros días, escritos entre los siglos I antes de Cristo y el III después de Cristo. Fueron encontrados cerca de Haḍḍa próxima a Jalalabad en el este de Afganistán y actualmente son conservados en la Biblioteca Británica. Elaborados en caracteres karosti, en idioma gandhari y en 27 rollos de corteza de abedul.

Concepción y nacimiento

La mayoría de los estudiosos consideran a Kapilavastu, en el actual Nepal, como el lugar de nacimiento del Buda Gautamá. Otras posibilidades son Lumbini, en el actual Nepal.También pudo ser en Kapilesvara, Orissak y Piprahva, Uttar Pradesh, en la India actual.

En la India se cree que el Shakiamuni debió haber nacido en un día de luna llena en el mes de Vaisakha (entre abril y mayo), como un chatria, era hijo de Śuddhodana (el elegido jefe de la nación Sakia, cuya capital era Kapilavastu, la cual, durante la vida del Buda Gautama, fue anexada posteriormente al creciente reino de Kosala). Gautama era el apellido de Sidarta. Su madre, la reina Mayadeví (Māyādevī) esposa de Sudodana, era una princesa Koli. La leyenda cuenta que en la noche en la que Sidarta fue concebido, la reina Maya soñó que un elefante blanco con seis blancos colmillos entraba por su costado derecho, diez meses lunares más tarde nació Sidarta. De acuerdo a la tradición sakia, la reina Maya debía dar a luz en el reino de su padre, así que cuando se acercaba el día de la concepción dejó Kapilavastu. Sin embargo estaba dicho que su hijo nacería en un jardín en el camino entre Kapilavastu y Lumbini, bajo un árbol.

El día del nacimiento del Buda es ampliamente celebrado en los países de tradición teravada, a dicha celebración se le conoce como Vesak. El aniversario del Buda Gautamá es llamado «Buda Purnima». Diversas fuentes sostienen que la madre del Buda Gautama murió al momento de su nacimiento, otras dicen que fue unos cuantos días más tarde y otras sostienen que fue luego de siete días. El niño recibió el nombre de Sidarta (Pali: Siddhattha), que significa «el que logra su propósito». Durante las celebraciones del nacimiento, el ermitaño vidente Ásita descendió desde su residencia en la montaña y anunció que el niño se convertirá en un gran chakravarti (rey) ​​o en un gran sadhu (monje asceta). Según los relatos tradicionales, esta profecía fue pronunciada después de que Sidarta puso sus pies en el cabello de Ásita y este último examinó sus marcas de nacimiento. Al quinto día después del nacimiento de Sidarta, Sudodana celebró una ceremonia de imposición de nombre e invitó a ocho eruditos brahmines para que predijesen el futuro de su hijo. Todos dieron una doble predicción: o que el bebé se convertiría en un gran rey o bien llegaría a ser un gran hombre santo. Kaundinya (Pali: Kondañña), el más joven brahmín (que más tarde llegaría a ser el primer arhat, diferente a Sidarta Gautama), logró hacerse a la fama de ser el único que predijo inequívocamente, que Sidarta se convertiría en un Buda.

Sidarta fue criado por su tía materna más joven Mahapajapati Gotami.  La tradición dice que él estaba destinado desde su nacimiento a ser un príncipe y que había construido tres palacios (para ser ocupados por temporadas). Aunque la más reciente opinión erudita pone en duda tal hecho.El rey Sudodana, su padre, deseaba que su hijo se convirtiese en un gran rey y lo protegió de las enseñanzas religiosas, del conocimento de la existencia del sufrimiento (Duka).

Cuando llegó a la edad de 16 años, según se narra, su padre arregló su matriomonio con una prima de su misma edad llamada Yasodará (Pali: Yasodharā). Según los relatos tradicionales, ella dio a luz al único hijo del Buda Gautama llamado Rajula.Se dice que durante 29 años Sidarta vivió como príncipe en Kapilavastu hasta el incidente de los cuatro encuentros. Aunque el padre de Sidarta se aseguró en proveerle todo lo que podía necesitar o desear, las escrituras budistas cuentan que el futuro Buda sintió que la riqueza material no era el fin último de la vida.

Partida y vida ascética

La «gran partida» de Sidarta Gautama, rodeado de un halo. Es acompañado por numerosos guardias, parejas de amantes (Maithuna), y deidades menores (Devata) que han venido a rendirle homenaje. Escultura encontrada en Gandhara, elaborada en durante el periodo Kushan.

El príncipe Sidarta se rasura el pelo y se convierte en un asceta. En la estupa budista de Borobudur. Data del siglo VIII d. C. apoximadamente. Las biografías continúan narrando que pese a los esfuerzos de su padre para ocultarle a los enfermos, los ancianos y el sufrimiento; el Sakiamuni dejó el palacio para reunirse con sus súbditos y, estando ello, durante su recorrido vio a un hombre viejo. Cuando su cochero Channa le explicó que todas las personas envejecían, el príncipe continuó los siguientes trayectos fuera del palacio. Estando en ello, encontró a un hombre emfermo, un cadáver en descomposición y un asceta. Estos cuatro encuentros deprimieron a Sidarta Gautama, por eso se esforzó en vencer al envejecimiento, la enfermedad y la muerte llevando la vida de un asceta.

Acompañado por Channa y montando su caballo Kanthaka, Gautama renunció a su palacio y se dedicó a llevar una vida mendicante. Se dice que, «el sonido de los cascos del caballo fue apagado por los dioses» para evitar que los guardias notasen su partida.

Inicialmente, Gautama fue a Rajagaha (acutal Rajgir, en el estado indio de Bihar) e inició su vida ascética pidiendo lismona en las calles. Después, los hombres de Bimbisara, rey del gran reino de Magadha, reconocen a Sidarta y lo llevan ante él y es así como se entera de su búsqueda, Bimbisara ofreció el trono a Sidarta, pero éste rechaza la oferta, más promete regresar una vez haya alcanzado la iluminación.

Deja Rajagaha y praticó la meditación yoga bajo la tutela de dos maestros anacoretas. Luego de que llega a dominar las enseñanzas impartidas por el maestro Arada Kalama (Sánscrito: Ārāḍa Kālāma), los kalamas le invitan a suceder al maestro. Sin embargo, Gautama se sintió insatisfecho por este logro en la práctica del yoga y se desplaza hasta donde está el maestro Udaka Ramaputta (sánscrito Udraka Rāmaputra) y se convierte en su alumno. Con él aprendió diferentes técnicas de meditación y logró altos estados de conciencia. En esencia, las distintas ideas que examinó Sidarta intentaban redefinir la unión del individuo (Atman) con un absoluto (Brahmān ) para así lograr la liberación. Y una vez más se le preguntó que si quería tomar el lugar de su maestro, y otra vez se sintió insatisfecho, y parte de nuevo.

Sidarta y cinco de sus compañeros se disponen a endurecer aún más la austeridad que practicaban. Intentaron lograr la iluminación mediante la drepivación del uso de todo bien material, incluídos los alimentos, y la práctica de la mortificación. Llegó a estar esquelético a causa de no ingerir prácticamente ningún alimento, con excepción de una hoja o una nuez por día. Es por esto que le faltaron las fuerzas un día en que fue a bañarse y por poco muere ahogado. Este incidente lo lleva a reconsiderar su sendero hacia la iluminación. Estando en ello, le llega un recuerdo de su infancia donde ve a su padre arando el campo y logra un estado concentrado y atento que era dichoso y refrescante: el jhāna.

Aprendió dos cosas de suma importancia: primero, que el ascetismo extremo no conducía a la liberación total, sino que era preciso algo más; y segundo, que, alcanzado cierto punto, ningún maestro era capaz de enseñar nada más. Partió decidido a no seguir buscando fuentes externas de sabiduría, sino a encontrarlas dentro de sí mismo.

Otra versión mítica de esta etapa de su vida nos dice que Sidarta, en sus extremas prácticas de ascetismo, después de algunos días sin comer ni beber agua y pocos minutos antes de su muerte, escuchó a un maestro que estaba enseñándole a una niña a tocar el sitar (un instrumento de cuerda). Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero si la cuerda se encontraba muy tensa se rompería: la cuerda debía estar en su justa tensión para que pudiera dar música y armonía. Es en ese momento que Sidarta comprendió el camino medio: tanto el ascetismo extremo como la vida de placeres del palacio eran dos extremos, y la verdad se hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el ascetismo extremo.

El despertar y El Nirvana

De acuerdo con los primeros textos budistas, después de darse cuenta que la abstracción meditativa (jhāna) era el camino correcto hacia el despertar, y ya que el ascetismo extremo no funcionó, Gautama descubrió lo que en el budismo se conoce como camino medio: una senda de moderación, lejos de los extremos del hedonismo y la mortificación, esto lo llevó a descubrir el Noble óctuple sendero, así llamado y descrito por el Buda Gautama en su primer discurso el Dhammacakkappavattana Sutta. En un célebre incidente, estando casi muerto de hambre y debilitado, acepta un tazón de arroz con leche y miel que una joven aldeana llamada Sujata le ofreció pues por aspecto tan delgado creyó que era un espíritu que le había concedido un deseo.

Continúa el relato diciéndonos que en una noche de luna llena, Gautama se sentó bajo la famosa «higuera arbórea sagrada» (la más famosa fue la bodhi  en Bodh Gaia), jurando que sólo se levantaría al encontrar la verdad. Kaundinya y los otros cuatro compañeros, le abandonaron pues creyeron que se había tornado indisciplinado y que por eso abandonó su búsqueda. Pasó varias semanas debajo de este árbol. Como empezó una tormenta, desde abajo de sus raíces surgió Muchilinda (rey de los nagas serpiente), se enroscó alrededor de Gautama y lo cubrió con su caperuza. Tras 49 días de meditación continua y contanto con 35 años de edad, logra entrar en el estado bodhi (despertar, completo discernimiento), tomó conciencia de que ya se había liberado definitivamente. Según algunas tradiciones, este hecho ocurrió aproximadamete en el quinto mes del calendario lunar, mientras que según otras, fue en el duodécimo mes. A partir de entonces, Gautamá sería conocido por sus seguidores como «el Buda» o «el Despierto» («Buda» es traducido, en algunas ocasiones, como «el Iluminado»).

Conforme al budismo, en el momento de su «despertar», el Buda Gautama llevó a cabo una comprensión completa sobre la causa del sufrimiento y sobre cómo eliminarlo. A esta comprensión se le conoce como las Cuatro nobles verdades, (que son los pilares sobre los que se apoyan las enseñanzas budistas). Comprendió que ya no pesaba sobre él la ilusión del falso yo (Anātman): su verdadero ser estaba más allá de las dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el espacio y el tiempo; la vida y la muerte, que había detenido el eterno girar de la rueda del Samsara. Es a través del dominio total de estas verdades que alcanzar el supremo estado de liberación o el nirvana es completamente posible para cualquier ser humano. El Buda describió al nirvana como la perfecta paz de una psique que está libre de todo tipo de: ignorancia, avidez, odio y otros estados doloros o «insalubres» para la psique (Klesa. sánscrito: Kleśā). El nirvana también es considerado como «el desvaneciemiento del mundo» en el que todo restro de personalidad o juicio se evaporan. En tal estado se adquieren las diez características que todo buda posee.

Según un relato del Āyācana Sutta (Samyutta Nikaya VI.1) — una escritura sagrada del Pali y otros cánones — inmediatamente después de su despertar, el Buda reflexionó si debía o no enseñar el dharma a los demás. Le preocupaba que los seres humanos, al estar tan dominados por la ignorancia, la avidez y el odio, nunca podrían reconocer un camino que es tan sutil y profundo como difícil de entender. Sin embargo, según el relato Brahmā Sahampati, se convenció que al menos uno lo entendería. El Buda se enterneció y aceptó enseñar.

Fuente: Buddha

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La Tumba de Talpiot

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La tumba de los diez osarios es la tumba donde, según el análisis científico de sus descubridores (Amos Kloner, Charles Pellegrino y Simcha Jacobovici) y la IAA (Autoridad de Antigüedades de Israel), se encuentran los restos de un Jesús hijo de José, que teóricamente sería Jesús de Nazareth. Fue descubierta el 28 de marzo de 1980 en Talpiot, Jerusalén. Desde entonces se ha investigado rigurosamente cada uno de estos osarios, la tumba y el terreno donde está ubicada. Se obtuvieron no hace mucho análisis de ADN de los osarios, descubriendo así parentescos familiares directos, por lo que se sabe científicamente que los restos humanos que estaban enterrados en estos osarios pertenecían a la misma familia.

En el pasado

Los Evangelios cuentan que el cuerpo de Jesús, después de haber sido crucificado, fue bajado de la cruz envuelto en lienzos perfumados y llevado a una tumba familiar perteneciente a uno de sus discípulos, José de Arimatea. Según las antiguas leyes judías, que siguen vigentes en la actualidad, los cadáveres tenían que ser inhumados en el suelo, antes del atardecer del día del óbito. Las tumbas cavadas en roca eran y son consideradas sepulturas “En el suelo”, dado que, en la mayor parte de Jerusalén, el lecho de roca se localiza a tan solo unos pocos centímetros por debajo de la superficie del suelo. Por esta razón, los difuntos eran colocados en túneles preexistentes, cavados en las laderas. Durante la gran parte del siglo I d.C. la mayoría de las tumbas de Jerusalén eran cuevas creadas por el hombre, talladas en roca sólida y situadas en el exterior de la muralla de la ciudad.

Normalmente las tumbas de la época constaban de dos cámaras donde en la primera cámara, la exterior, era depositado el cuerpo del difunto envuelto en un sudario blanco perfumado, y la segunda cámara era destinada para depositar, un año después de la muerte del difunto, sus huesos guardados en un osario.

Nombres en los Osarios

En la tumba de Talpiot se encontraron 9 osarios (Se sabe que eran 10, uno desapareció. Fue robado y vendido en el mercado negro de antigüedades por algún saqueador de tumbas) en los que en 6 de ellos aparecen tallados o rayados con un punzón u otro objeto punzante los siguientes nombres escritos en un lateral del osario. El agrupamiento de estos nombres en una misma tumba resulta único.

Yehshúah Bar Yoshef (Jesús, h[ijo] de José)
Mariamne he Mara (Mariamne, la Señora)
Yehudah Bar Yehshúah (Judas, hijo de Jesús)
Yosh(e) (José-Josá)
Mar(í)ah (María-Marah)
Matithyahu (Mateo)

Yehshúah B[ar] Yoshef

Esta inscripción está escrita en arameo. En verdad en esta inscripción no hay una palabra clara para “hijo” pues la inscripción está gastada, pero la opinión general es que la letra “B” indica a la palabra aramea “Bar” que significa hijo. Traducido al idioma español significa “Jesús, hijo de José” y resulta muy extraña. De miles de inscripciones catalogadas, sólo en una más se puede encontrar la combinación “Jesús, hijo de José”.

Mariamne he Mara

Esta inscripción es la única de la tumba que tiene un nombre griego griego, pero escrita en arameo. Es una forma del nombre “Mariamne”, una versión griega de “María”. De los “Hechos de Felipe”, una obra apócrifa del siglo IV atribuida al apóstol Felipe, (quien, según el texto, sería además el hermano de María Magdalena), que fue recientemente recuperado de un monasterio del monte Athos en Grecia, el profesor Fraçois Bovon (de la Universidad de Harvard) ha determinado que el nombre real de María Magdalena era “Mariamne”. Además, en los “Hechos de Felipe” y en el “Evangelio de María Magdalena”, ésta es presentada como apóstol por derecho propio. La inscipción del osario llama a esta Mariamne, “he Mara” que significa “la amargura”, pero también “la Señora”, lo que le atribuiría una gran autoridad y estatus. Basándose en esto actualmente algunos revisionistas creen que realmente la auténtica promotora y fundadora del movimiento de Jesús de Nazareth fue María de Magdala (antigua ciudad Palestina) más conocida como María Magdalena.

Toda la cristiandad católica-ortodoxa, y aun la protestante, y la paraprotestante, que hay en la actualidad, niegan rotundamente tales conjeturas.

Yehudah Bar Yehshúah

Esta inscripción está escrita en idioma arameo. La traducción literal al idioma español significa “Judas, hijo de Jesús”. A pesar de las especulaciones no existe ningún escrito apócrifo o canónico, anterior a esta inscripción, que mencione o indique que Jesús de Nazaret tuviese un hijo.

Yosh(e)

Esta inscripción está escrita en hebreo. Este nombre un tanto extraño parece ser una contracción o diminutivo cariñoso del hebreo “Yoshef” (José). El nombre de José en la Judea del siglo I era muy popular. El evangelio de Mateo indica que Jesús tenía cuatro hermanos: Jacob (o Santiago), Judas, Simón y José. En el Evangelio de Marcos, que según la erudición moderna es el más antiguo de los evangelios del Canon, este último José es llamado en griego “ιωση” (“Iosē”). Curiosamente, al no escribirse las vocales en el arameo de esa época, bien la inscripción puede ser este nombre. Los religiosos discuten si eran auténticos hermanos, hermanastros, medio hermanos, o primos. Los estudiosos generalmente concuerdan en que todos ellos eran hermanos debido al uso de los términos griegos excluyente “adelfoi” y “adelfai”, y no meros primos. Hasta la fecha, la inscripción de “Yosha-Yoshe” que aparece en la tumba de Talpiot es el único ejemplo de este nombre encontrado en un osario.

Mar(í)ah

Esta inscripción está escrita en hebreo. Se cree que es una forma de “María”, un nombre muy popular en ese tiempo, pero como en hebreo no se escribían las vocales, las letras aquí (MRH) pueden ser el nombre Marah (amargura). Además, de nombres como Mariam, al igual que sucedía con muchos otros, se adoptaron numerosas variantes. En fuentes literarias cristianas el nombre de la madre de Jesús siempre fue referido de una manera única: “María” (Versión latinizada del arameo “Mariam”). Encontrar una versión latina de un nombre hebreo y escrito con letras hebreas sería muy raro, de hecho, en varios miles de osarios descubiertos tan solo han sido encontradas ocho inscripciones de características similares.

Matithyahu

Esta inscripción está escrita en hebreo. Es el nombre original en hebreo del nombre castellanizado “Mateo”. Ningún escrito apócrifo o canónico, ni el propio evangelio atribuido a Mateo, dicen o indican de modo alguno, que el apóstol del mismo nombre fuera un pariente de Jesús. Sin embargo, la genealogía del Evangelio de Lucas 3:23-38 sí señala a varios “Matatías” (variante de Matithyahu) en su familia.

Investigación arqueológica:

Tumbas como la del documental, en efecto, habían sido encontradas ya desde antes, primero en 1873 el erudito francés Charles Clermant-Ganneau, dentro de la caverna había 30 osarios, varios de ellos tenían signos cruciformes junto a nombres tan conocidos para la fe cristiana como como “Juan” o “Jesús”, incluso en griego. Luego, en 1945, se descubrió una tumba en “Talpiot”, cerca de Jerusalén por el Profesor E. L. Sukenik del “Museo de Antigüedades Judías de la Universidad Hebrea de Jerusalén”. Dos osarios tienen el nombre de “Jesús” en hebreo. El segundo de éstos tiene también cuatro cruces grandes dibujadas. El Prof. Sukenik concluyó que las inscripciones y las cruces estaban relacionadas, y les atribuyó significado religioso. Dijo que eran “expresiones de pesar por la crucifixión de Jesús”, y en efecto parecían coincidir con el período de tiempo del desarrollo del cristianismo, pues a la luz de estudios paleográficos estas inscripciones datarían desde el siglo I a. C, al I d. C.

Posteriormente, el 28 de marzo de 1980 unos trabajadores de la construcción descubrieron este hallazgo al excavar los cimientos de un bloque de edificios en el Este de Talpiot. Lo que se encontró fue la cueva (Tumba) excavada en roca de unos dos mil años de antigüedad que contenía 9 osarios (Originalmente había 10, uno desapareció). Estos fueron supervisados por el arqueólogo israelita Amos Kloner. El sepulcro fue explorado por el inspector de antigüedades Yosef Gat, los arqueólogos Eliot Braun y Amos Kloner. Shimon Gibson realizó un croquis de la tumba.

Según el informe publicado por Kloner, la tumba tiene un patio de 4,2m de ancho y una antecámara de 2m x 2,4m, cuyo techo fue casi en su totalidad destruido por las topadoras. La fachada de la cámara mortuoria se hallaba en la pared norte de la antecámara y estaba decorada con una cornisa en forma de V invertida por encima de un círculo y una roseta incompleta. La entrada mide 43cm x 47cm y tiene una pestaña donde encajaría una piedra cuadrada a modo de cierre (Golal), que no pudo hallarse. La cámara medía 2,3m x 2,3m y tiene una altura apenas mayor de 1,5m. Había dos nichos (Arcosolia), uno en la pared occidental y otro en la pared opuesta a la entrada. Estaban vacíos excepto por fragmentos de huesos. En la cámara principal se hallaron tres calaveras, vértebras y fragmentos óseos. Había seis osarios sin sus tapas, dos en cada una de las paredes excepto la de la entrada. En total se encontraron diez osarios. La mitad de ellos estaban decorados y la otra mitad lisos, sin decoración alguna.

En cuanto al programa del Discovery ChannelEl grupo de Osarios estaba por encima del promedio en la proporción de los que tenían inscripciones (seis de los diez = 60%) y en que cinco de las seis inscripciones estaban en hebreo y una en griego, cuando la proporción general es cuatro en hebreo cada tres en griego.8 De acuerdo con la IAA (Autoridad de Antigüedades de Israel) seis de estos diez Osarios contienen los nombres: Jesús, Hijo de José, María, Madre de Jesús, José, Hermano de Jesús, Mateo, Mariamne, y Judas, Hijo de Jesús. El Arqueólogo Judeo-Británico Shimon Gibson elaboró los planos de la tumba y el académico israelí L.Y. Rahmani publicó en el año 1994 el “Catálogo de Osarios judíos” conteniendo los datos esenciales relacionados con los diez Osarios que fueron encontrados en la tumba de Talpiot.9 En lo que sigue se empleará la numeración según el sitio del hallazgo de la Autoridad de Antigüedades de Israel (IAA), según la cual los Osarios llevan los códigos IAA 80-500 a IAA 80-509.

Respecto a la “exploración” de Jacobovici, Kloner, el investigador original del sitio, la calificó de “descuidada, explotadora e irresponsable”.

Respecto a las marcas cruciformes la opinión más actual de los arqueólogos es que este tipo de marca, que en verdad aparece en el 40% de los osarios encontrados en Israel, se usaba simplemente para alinear la tapa a manera de marcas de albañil. Esta interpretación está confirmada por la presencia, en otros osarios, de un asterisco en vez de una x en el mismo lado de la tapa de los osarios. Esta es la opinión de arqueólogos como L. Y. Rahmani, y Amos kloner. Rahmani las llama “Marca de dirección”. Esta conclusión es compartida por la investigación sobre supuestas marcas de cruces cristianas sobre una serie de osarios judíos del profesor R. H. Smith.

Sin desmedro de lo anterior, otros académicos creen que los judíos no cristianos del tiempo de Jesús si usaban una “x” o un signo “+” como símbolo de protección basados en Ez 9:4. En todo caso, sólo sería una marca simbólica de protección, no una cruz basada en el martirio de Cristo. Por ejemplo, una inscripción hebrea, datada del 136 d. C., encontrada en Palmira, una antigua ciudad de Siria, contiene una inscripción hebrea encerrada entre dos “x”:

“X Una persona cuyo nombre es bendito por siempre. Engendrado por Shlomo, hijo de Nesa, hijo de Tsaïda, hijo de Baraq, por su salud y la de sus hijos. En el mes de Nisán del año 447 X”.

Resultados de ADN

La IAA ha catalogado los osarios de Jesús y de Mariamne con los siguientes nombres:

IAA 80-503: Yehshúah Bar Yoshef (Jesús, H[hijo] de José).
IAA 80-500: Mariamne he Marah (Mariamne, la Señora).

La información genética se almacena en la molécula de ADN como un código lineal compuesto por A (Adenina), C (Citosina), G (Guanina) y T (Tiamina), en cierto modo análogo al código binario utilizado en el Software informático del Siglo XXI, pero sólo en cierto modo por que el código cuaternario del genoma ofrece una variación infinitamente mayor que la que puede proporcionar el código binario.

Uno de los directores del Laboratorio de ADN de Lakehead en Ontario (Canadá), Cartney Matheson analizó el ADN mitocondríaco extraído de la pátina del fondo de ambos osarios, confiando en que jamás fueron reutilizdos, pues no hay ningún resto óseo al cual tomarle pruebas. A continuación se aprecia una muestra del análisis en la línea 120 del código genético donde se ven variaciones entre ambos:

IAA 80-503: Marcador 120: CCAGTAGGAT
IAA 80-500: Marcador 120: ACCCACTAGG

Lo que apreciamos aquí es un “Poliformismo” o variación genética empezando esta con C y A, en las cuales hay una clara desigualdad. Esta es la variación de dos individuos en el mismo marcador y en la misma secuencia del gen, por lo que este poliformismo muestra sólo una diferencia entre estas dos personas. A continuación el análisis de la línea 130 del código genético:

IAA 80-503: Marcador 130: ATCAACAAAC
IAA 80-500: Marcador 130: ATACCAACAA

Aquí hay otro poliformismo en la secuencia genética de dos personas. Cuando vemos diversos poliformismos entre dos secuencias, podemos concluir que estos dos individuos no estaban relacionados, o, al menos, no estaban relacionados por vía materna.

Conclusión: Si no son hermanos, y si no son madre e hijo o padre e hija y están enterrados en una tumba familiar cabe la posibilidad de que sean marido y mujer. Se sabe que en la mayoría de las tumbas familiares conocidas del Siglo I sólo se enterraban en las mismas a familiares o cónyuges, con excepciones claras, como Jesús mismo, quien fue enterrado en la tumba de otro.

Objeciones y críticas

Sin embargo, los cálculos probabilísticos efectuados sobre las combinaciones de los nombres en las inscripciones, tal como los que se presentan en la sección anterior, fueron fuertemente objetados por arqueólogos como Joe Zias, ex curador hasta 2007 de la Autoridad de Antigüedades de Israel quien afirma que se trata de esfuerzos puramente sensacionalistas por parte de quienes, sin siquiera ser profesionales en el área, declaran que se trata de la tumba del Jesús cristiano. Nombres como “Jesús”, “José”, “Jacob (Santiago)”, “Judas” y “María” eran muy comunes en esa época, pero se desconoce su porcentaje real entre la población como para hacer cálculos probabilísticos como los de Feuerverger. Considerando también que ningún resto óseo presenta evidencias de una crucifixión, Zias concluye: “Proyectos como estos (de Jacobovici) son una burla de la profesión arqueológica.”

Por su parte Stephen Pfann, quien preside la University of the Holy Land (Universidad de Tierra Santa), señaló que el supuesto planteado por Andrey Feuerverger se basa en un número de falacias y en la incorrecta aplicación de la ciencia estadística, según se detalla en los siguientes puntos:

1) No existe una base de datos en Judea o en Galilea (ni genealogías con excepción de la de Jesús que presentan los evangelios, ni registros) que sirva de fundamento para establecer la probabilidad de sus afirmaciones.

2) Los registros de quién y cómo muchos individuos eran enterrados en una dada tumba familiar en la Judea y Galilea del siglo I no pueden ser descifrados únicamente sobre la base del examen de los nombres existentes en los osarios que sobreviven en la tumba.

Esto es debido a las siguientes circunstancias:
La mayoría de las tumbas ya fueron visitadas y saqueadas en la antigüedad o en los últimos tiempos, dejando incompleto el registro de sus contenidos originales.

No todos los osarios se rescatan durante las excavaciones para ser almacenados y registrados. A menudo, sólo se conservan aquellos osarios que presentan inscripciones, decoraciones o ambos.

De acuerdo con L. Y. Rahmani (1994), A Catalogue of Jewish Ossuaries, de 917 osarios en las colecciones del Estado de Israel, sólo 231 (25,2%) tienen sus nombres inscriptos. La tumba de Talpiot Oriental es inusual, ya que 6 de sus 9 osarios registrados (66%) fueron inscriptos con nombres. Si todas las tumbas contuvieran un porcentaje similar de osarios con nombres inscriptos, un censo comparativo entre varias tumbas sería razonable y posible. Sin embargo, éste dista mucho de ser el caso.

Los osarios que llevan nombres a menudo contenían los restos de más de un individuo. Los nombres de estas personas nunca se sabrá. Por ejemplo, el osario de Caifás contenía los restos de varios individuos, entre ellos un hombre de mediana edad.

Parábola de los seis animales y un pilar

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En una escritura budista aparece la parábola de los “Seis animales y un pilar”. Se trata de una historia que Shakyamuni relataba a la gente cuando predicaba en un área al norte de Shravasti, en la India antigua:

Había una vez un hombre que tenía seis animales en su casa: un perro, un pájaro, una serpiente venenosa, un zorro, un sisumara (especie de cocodrilo) y un mono. Todos estaban firmemente atados a un único pilar que había dentro de la casa. Ellos odiaban estar retenidos, y todos anhelaban ir a su lugar favorito. El perro añoraba la aldea; el pájaro, los cielos; la serpiente, el agujero en la tierra; el zorro, la madriguera; el sisumara, el mar, y el mono, la selva. Pero, por más que luchaban y se esforzaban, estaban demasiado bien amarrados al pilar para poder escapar

El buda Shakyamuni continuó con su relato:
Los seis animales representan nuestros seis sentidos o deseos: la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto y la conciencia. Los deseos exigen objetos de manera insaciable. Los ojos ansían hermosos colores; las orejas, voces placenteras; la nariz, sus fragancias preferidas; la lengua, el rico sabor del alimento; el cuerpo, las texturas agradables y la conciencia, la satisfacción personal. Aunque cada uno de ellos compite con los demás para imponerse, nunca podrán controlar a una persona, si están atados con firmeza a un pilar.

A propósito, ese único pilar representa un tipo de meditación, práctica que se enseñaba en los primeros sutras para purificar el cuerpo de las impurezas causadas por los deseos. Sin embargo, la esencia del budismo Mahayana no es eliminar los deseos, sino desarrollar y establecer un estado de vida que no puede ser dominado por ellos. Para ampliar el significado de esta parábola, podríamos decir que el “único pilar” implica una mente que nunca se deja arrastrar por el deseo, así como un gran árbol se mantiene firme en medio de la tormenta. Nichiren Daishonin sostiene el mismo principio en uno de sus escritos: “Más valiosos que los tesoros de los cofres son los del cuerpo. Pero ninguno es tan preciado como los tesoros del corazón”. (NICHIREN: Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio, Soka Gakkai, 2008, pág. 892.)

Josei Toda, tenía predilección por el sake (licor japonés); pero solía decir: “Está muy bien beber sake; pero no dejes que el sake te beba a ti”. Lo que quería expresar con ello era que uno debía ser el amo de sus propios deseos.

Lo mismo se aplica al dinero… Aunque vivan en medio del lujo, si se vuelven esclavos de la riqueza o de la fama, solo sentirán frío y aridez en su interior. Para que eso no suceda, deben ser los “amos” de su propia vida. En otras palabras, deben conquistarse a sí mismos, en el verdadero sentido de la palabra. Siento que ha llegado el momento de que cada uno de nosotros, como individuo y como miembro de la sociedad, considere seriamente lo que debe hacer para conquistar su debilidad.

Daisaku Ikeda

María Magdalena

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María Magdalena (en hebreo: מרים המגדלית; en griego antiguo: Μαρία ἡ Μαγδαληνή) es mencionada, tanto en el Nuevo Testamento canónico como en varios evangelios apócrifos, como una distinguida discípula de Jesús de Nazaret. Es considerada santa por la Iglesia Católica Romana, la Iglesia Ortodoxa y la Comunión Anglicana, que celebran su festividad el 22 de julio. Reviste una especial importancia para las corrientes gnósticas del cristianismo. Su nombre hace referencia a su lugar de procedencia: Magdala, localidad situada en la costa occidental de lago de Tiberíades.

María Magdalena en el Nuevo Testamento

La información sobre María Magdalena en los evangelios canónicos es escasa. Es citada en relación con cuatro hechos diferentes:

De acuerdo con el evangelio de Lucas, María Magdalena alojó y proveyó materialmente a Jesús y sus discípulos durante su predicación en Galilea. Se añade que anteriormente había sido curada por Jesús: «Le acompañaban los doce y algunas mujeres que habían sido curadas de enfermedades y espíritus malignos: María, llamada Magdalena, de la cual habían salido siete demonios […]»

Identificación con otros personajes

Los citados son los únicos pasajes de los evangelios canónicos en los que se nombra a María de Magdala. La tradición cristiana occidental (católica), sin embargo, aunque sin apoyarse en evidencias textuales de ningún tipo, ha identificado con María Magdalena a otros personajes citados en el Nuevo Testamento:

La mujer adúltera a la que Jesús salva de la lapidación, en un episodio que sólo relata el evangelio de Juan.

La mujer que unge con perfumes los pies de Jesús y los enjuga con sus cabellos antes de su llegada a Jerusalén según los evangelios sinópticos, cuyo nombre no se menciona. Según Marcos y Mateo, sin embargo, la unción tuvo lugar en Betania, «en casa de Simón el leproso», lo que ha llevado a identificar a esta mujer a su vez con María de Betania.

María de Betania, hermana de Lázaro, a la que se atribuye en el evangelio de Juan la iniciativa antes mencionada y que aparece en otros conocidos pasajes del cuarto evangelio, como la resurrección de Lázaro. Se identifica también con la María del episodio de la disputa entre Marta y María.

La identidad de María Magdalena como María de Betania y «la mujer quien fue una pecadora» fue establecida en un sermón que el papa San Gregorio I dio en el año 591, en el cual dijo: «Ella, la cual Lucas llama la mujer pecadora, la cual José llama María [de Betania], nosotros creemos que es María, de quien siete demonios fueron expulsados, según Marcos».

Difundida por los teólogos de los siglos III y IV, esta teoría gozó de mucha popularidad en el siglo XIX y constituyó un tema frecuente en la iconografía cristiana occidental.

De acuerdo con los evangelios de Marcos, Mateo y Juan, estuvo presente durante la crucifixión de Jesús.

En compañía de otras mujeres, fue la primera testigo de la resurrección, según una tradición en la que concuerdan los cuatro evangelios. Después comunicó la noticia a Pedro y a los demás apóstoles.

Según un relato que sólo aparece en el evangelio de Juan, fue testigo de una aparición de Jesús resucitado.

María Magdalena en los evangelios apócrifos

El evangelio de Pedro sólo menciona a María Magdalena en su papel de testigo de la resurrección de Jesús:

A la mañana del domingo, María la de Magdala, discípula del Señor -atemorizada a causa de los judíos, pues estaban rabiosos de ira, no había hecho en el sepulcro del Señor lo que solían hacer las mujeres por sus muertos queridos-, tomó a sus amigas consigo y vino al sepulcro en que había sido depositado.

En al menos dos de los textos gnósticos coptos encontrados en Nag Hammadi, el evangelio de Tomás y el evangelio de Felipe, María Magdalena aparece mencionada como discípula cercana de Jesús, en una relación tan cercana como la de los apóstoles. En el evangelio de Tomás hay dos menciones de Mariham (logia 21 y 114), que, según los estudiosos, hacen referencia a María Magdalena. La segunda mención forma parte de un pasaje enigmático que ha sido objeto de muy variadas interpretaciones:

Simón Pedro les dijo: «¡Que se aleje Mariham de nosotros!, pues las mujeres no son dignas de la vida». Dijo Jesús: «Mira, yo me encargaré de hacerla macho, de manera que también ella se convierta en un espíritu viviente, idéntico a vosotros los hombres: pues toda mujer que se haga varón, entrará en el reino del cielo»..

En el evangelio de Felipe (log. 32) es considerada la compañera (κοινωνος) de Jesús:

Tres (eran las que) caminaban continuamente con el Señor: su madre María, la hermana de ésta y Magdalena, a quien se designa como su compañera [κοινωνος]. María es, en efecto, su hermana, su madre y su compañera..

No todos los estudiosos, sin embargo, están de acuerdo en que los evangelios de Tomás y de Felipe se refieran a María Magdalena. Para Stephen J. Shoemaker se trataría más bien de una referencia a la madre de Jesús.

Por último, otra importante referencia al personaje se encuentra en el evangelio de María Magdalena, texto del que se conservan sólo dos fragmentos griegos del siglo III y otro, más extenso, en copto, del siglo V. En el texto, tres apóstoles discuten acerca del testimonio de María Magdalena sobre Jesús. Andrés y Pedro desconfían de su testimonio, y es Leví (el apóstol Mateo) quien defiende a María.

Leyendas posteriores

Según la tradición ortodoxa, María Magdalena se retiró a Éfeso con la Virgen María y el apóstol Juan, y murió allí. En 886 sus reliquias fueron trasladadas a Constantinopla, donde se conservan en la actualidad. Gregorio de Tours (De miraculis, I, xxx) corrobora la tradición de que se retiró a Éfeso, y no menciona ninguna relación con Francia.

Más adelante, sin embargo, surgió en el mundo católico una tradición diferente, según la cual María Magdalena (identificada aquí con María de Betania), su hermano Lázaro y Maximino, uno de los setenta y dos discípulos, así como algunos compañeros, viajaron en barca por el Mar Mediterráneo huyendo de las persecuciones en Tierra Santa y desembarcaron finalmente en el lugar llamado Saintes Maries de la Mer, cerca de Arlés. Posteriormente, María Magdalena viajó hasta Marsella, desde donde emprendió, supuestamente, la evangelización de Provenza, para después retirarse a una cueva -La Sainte-Baume- en las cercanías de Marsella, donde habría llevado una vida de penitencia durante 30 años. Según esta leyenda, cuando llegó la hora de su muerte fue llevada por los ángeles a Aix-en-Provence, al oratorio de San Maximino, donde recibió el viático. Su cuerpo fue sepultado en un oratorio construido por Maximino en Villa Lata, conocido desde entonces como St. Maximin.

Magdalena penitente

Mientras que el cristianismo oriental honra especialmente a María Magdalena por su cercanía a Jesús, considerándola “igual a los apóstoles”, en Occidente se desarrolló, basándose en su identificación con otras mujeres de los evangelios (véase más arriba) la idea de que antes de conocer a Jesús, había sido muy pecadora y de ahí viene el suponer, aunque la Iglesia Católica no lo afirme, que se haya dedicado a la prostitución.

Esta idea nace, en primer lugar, de la identificación de María con la pecadora  de quien se dice únicamente que era pecadora y que amó mucho; en segundo lugar, de la referencia en22 donde se dice, esta vez refiriéndose claramente a María Magdalena, que de ella «habían salido siete demonios». Como puede verse, nada en estos pasajes evangélicos permite concluir que María Magdalena se dedicase a la prostitución.

No se sabe con exactitud cuándo comenzó a identificarse a María Magdalena con María de Betania y la mujer que entró en la casa de Simón el fariseo, pero ya en una homilía del papa Gregorio Magno (muerto en 591) se expresa inequívocamente la identidad de estas tres mujeres, y se muestra a María Magdalena como prostituta arrepentida. Por eso la leyenda posterior hace que pase el resto de su vida en una cueva en el desierto, haciendo penitencia y mortificando su carne, y son frecuentes en el arte occidental las representaciones de la «Magdalena penitente».

La imagen de María Magdalena como penitente también puede ser confundida gracias a la tradición de María Egipcíaca, santa del siglo V, quien según La vida de los Santos de Jacobo de la Vorágine, se había dedicado a la prostitución y se retiró al desierto a expiar sus culpas. Es común ver representaciones de María Egipcíaca, con los cabellos largos que cubren su cuerpo o envuelta con carrizos, símbolos de su penitencia en el desierto. Estos atributos en ocasiones acompañan a la Magdalena, creando a veces la confusión de ambas santas.

En la tradición católica, por tanto, María Magdalena pasó a ser un personaje secundario, a pesar de su indudable importancia en la tradición evangélica. El relegamiento que sufrió María Magdalena ha sido relacionado por algunos autores con la situación subordinada de la mujer en la Iglesia. A esta opinión oponen algunos teólogos católicos la especial consideración que guarda la Iglesia para con Santa María, madre de Jesús, venerada con hiperdulía, en tanto que los apóstoles y los otros santos son venerados con dulía.

En 1969, el papa Pablo VI retiró del calendario litúrgico el apelativo de «penitente» adjudicado tradicionalmente a María Magdalena asimismo, desde esa fecha dejaron de emplearse en la liturgia de la festividad de María Magdalena la lectura del evangelio de Lucas acerca de la mujer pecadora. Desde entonces, la Iglesia Católica ha dejado de considerar a María Magdalena una prostituta arrepentida. Sin embargo, esta visión continúa siendo la predominante para muchos católicos.

Esposa de Jesús

Algunos autores recientes han puesto en circulación una hipótesis según la cual María Magdalena habría sido la esposa, o la compañera sentimental, de Jesús de Nazaret, además de la depositaria de una tradición cristiana de signo feminista que habría sido cuidadosamente ocultada por la Iglesia Católica.

Estas ideas fueron desarrolladas primero en algunos libros de pseudohistoria, como El enigma sagrado («The Holy Blood and the Holy Grail», 1982), de Michael Baigent, Richard Leigh, Henry Lincoln; y La revelación de los templarios («The Templar Revelation», 1997), de Lynn Picknett y Clive Princey. En estos libros se mencionaba además una hipotética dinastía fruto de la unión entre Jesús de Nazaret y María Magdalena. Posteriormente estas ideas han sido aprovechadas por varios autores de ficción como Peter Berling (Los hijos del Grial, ) y Dan Brown (El código Da Vinci, 2003), entre muchos otros.

No existe ningún pasaje ni en los evangelios canónicos ni en los apócrifos que permita afirmar que María de Magdala fue la esposa de Jesús de Nazaret.

Para la mayoría de los estudiosos del Jesús histórico es una posibilidad que ni siquiera merece ser tomada en serio. Los partidarios de esta idea, sin embargo, se apoyan en tres argumentos:

1. En varios textos gnósticos, como el evangelio de Felipe, se muestra que Jesús tenía con María Magdalena una relación de mayor cercanía que con el resto de sus discípulos, incluidos los apóstoles. En concreto, el evangelio de Felipe habla de María Magdalena como «compañera» de Jesús y menciona que éste la besaba en la boca.

2. En los evangelios canónicos María Magdalena es (excluida la madre de Jesús) la mujer que más veces aparece, y es presentada además como seguidora cercana de Jesús. Su presencia en los momentos cruciales de la muerte y resurrección de Jesús puede sugerir que estaba ligada a él por lazos conyugales.

3. Otro argumento que esgrimen los defensores de la teoría del matrimonio entre Jesús y María Magdalena es que en la Palestina de la época era raro que un varón judío de la edad de Jesús (unos treinta años) permaneciese soltero, especialmente si se dedicaba a enseñar como rabino, ya que eso hubiese ido en contra del mandamiento divino «Creced y multiplicaos». No obstante, el judaísmo que profesó Jesús era muy distinto del actual, y el papel del rabino no estaba todavía bien definido. Sólo después de la destrucción del Segundo Templo, en el papel del rabino quedó establecido con claridad en las comunidades judías. Antes de Jesús, está atestiguada la existencia de maestros religiosos solteros, por ejemplo en los círculos esenios.

También Juan el Bautista fue soltero, según todos los indicios. Más adelante, algunos primeros cristianos, como Pablo de Tarso, serían también predicadores célibes. (Aunque en la carta a Filemón, Pablo habla de su hijo Onésimo.)

Autora del Cuarto Evangelio

Ramón K. Jusino ha propuesto la teoría de que María Magdalena pudo ser el «discípulo a quien amaba Jesús» que se presenta como autor del evangelio de Juan  y que es tradicionalmente identificado con el apóstol Juan.

Jusino se basa en el hecho de que en varios textos apócrifos, como los citados más arriba, se dice que hubo una relación de especial cercanía entre Jesús y María Magdalena.

Según Jusino, que se basa para su teoría en un libro del prestigioso erudito bíblico Raymond E. Brown, el evangelio recogería la tradición de una comunidad, que Brown denominó juánica, que se remontaría al testimonio de María Magdalena como testigo ocular de Jesús. Esta teoría no cuenta con la aceptación de la mayor parte de los historiadores e investigadores bíblicos.

Ngöndro

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Paperback, 110 pages
Published March 1993 by Editorial Garuda
ISBN 9589535143
Edition Language: Spanish

Gnondro es el libro donde se describe paso paso cada una de las cuatro etapas de las práctica del Gnodro, conocido también como la práctica de las 4 fundamentales.

Estas prácticas ocupan un aspecto fundamental en los iniciados en el budismo tibetano , ya que en sus cuatro etapas adaptamos palabras, acción y mente a la vez que purificamos el karma negativo acumulado por nuestras acciones cometidas en el pasado , desarrollamos también aspectos como la boddhichita y la motivación al despertar espiritual el cual llamamos iluminación o “nivana”.

El lama de Origen Danés Ole Nydhal, uno de los primeros occidentales en ser nombrado lama por su Santidad el XVI Karmapa Ranjung Rigpe Dorje hace una extensa y comprensible explicación de este conjunto de prácticas fundamentales para todos los principiantes del Budismo Tibetano.

“Para poder desarrollar la más elevada sabiduría en nuestra mente, mientras recorremos el camino, es necesario purificar las acciones negativas, los oscurecimientos y acumular mérito, tal como las flores no pueden crecer a menos que el suelo sea fértil y haya suficiente calor, humedad, etc.

Las prácticas preliminares son métodos que nos permiten purificar la negatividad de la manera más eficiente y acumular mérito.

Este texto corto y fácil de entender acerca de las cuatro preliminares del Mahamudra ha sido escrito por Ole Nydahl, para beneficiar a los estudiantes del Dharma, haciendo que esta práctica y su sentido les sea accesibles”.

S.E. El Décimo Segundo
Gyalsap Drakpa Mingyur Gocha.

Fuego Bajo Nieve (Autobiografía de un monje tibetano)

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Paperback, 256 pages
Published August 4th 1998
by Grove Press (first published September 18th 1997)
original title: The Autobiography of a Tibetan Monk
ISBN 0802135749 (ISBN13: 9780802135742)
Edition Language: English

Una emocionante autobiografía  que cuenta sus vivencias para la época en que cae prisionero durante la invasión china al Tibet, el relato en forma de novela narra sus experiencias como prisionero político al igual que muchos monjes que sufrieron la misma situación y que siempre fueron fieles a sus principios monásticos y a el lazo que los une fuertemente al Dalai Lama así como a la causa independentista del Tibet.

Su estadía en varias “escuelas de re-educación” y los constantes acosos o “tamzigs” a los que fue sometido, lo llevaron a huir en una larga peregrinación a través de los himalayas hasta llegar al norte de India y luego establecer su residencia en Dharamsala junto a otros refugiados que forman hoy en día la comunidad tibetana en el exilio.

Hoy en día, Palden Gyatso es un activista por la causa de la autonomía tibetana.

“El relato de Palden Gyatso es unos de los testimonios más estremecedores de sufrimiento y fortaleza de nuestra historia….. Personas como él revelan que los valores humanos como la compasión, la paciencia y el sentido de responsabilidad sobre nuestros propios actos, que se hallan en el corazón mismo de la práctica espiritual, todavía perviven. Su historia representa una autentica inspiración para todos nosotros”.

Dalai Lama

Tibetan Arts of Love

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Paperback, 288 pages
Published May 2nd 2000 by Snow Lion (first published July 25th 1992)
original titleTibetan Arts of Love: Sex, Orgasm & Spiritual Healing
ISBN 0937938971 (ISBN13: 9780937938973)
Edition language: English.

Las Artes Tibetanas de el amor es el equivalente a los milenarios textos eróticos indios como el “Kama Sutra” o el “Ananga Ranga”. Esta obra compilada por un polémico monje llamado Gendun Chopel -quien fué en su época tildado de irreverente e iconoclasta e inclusive fué llevado a prisión por su polémica forma de ver los acontecimientos de la sociedad que le rodeaba-. es un manual del erotismo basado en experiencias propias del autor así como del estudios de los dos textos anteriormente nombrados.

Se basa en una compilación de técnicas para ampliar la experiencia del sexo a estados místicos para así a través del mismo poder alcanzar estados alterados de la conciencia para el despertar espiritual de la pareja a través de la experiencia tántrica.

Un buen texto para leer y poner en práctica.

Transparencia de SEXUALIDAD, DEMONIOS E HISTERIA

hibridación

CC

http://www.nosotras.com/tags/descuidos.htm

SEXUALIDAD, DEMONIOS E HISTERIA EN UN CASO DE LA INQUISICIÓN NOVOHISPANA
Por: Marcela Suárez Escobar

Un retrato decimonónico de Hakeldama, un desagradable demonio en el cual creían algunos magos cabalísticos y cuyo nombre probablemente derive del nombre del lugar en el que fue enterrado el cuerpo de Judas Iscariote.

Se creía que el diablo bautizaba a los miembros recién iniciados del culto de las brujas rociándolos con un líquido infernal cuyo principal ingrediente era “orina pútrida”.

Ilustración de Gustav Klimt sobre una joven bruja sexualmente avezada, que transmite todo el encanto letal del demonio bajo forma femenina conocido como súcubo.

http://www.azc.uam.mx/publicaciones/tye/num9/a_sexualidad.htm

http://www.azc.uam.mx/publicaciones/tye/num9/a_sexualidad.htm

En el siglo IX se había introducido la idea de la posibilidad de un pacto directo con el Diablo, hecho que sirvió después para la demonización de las minorías. En la Nueva España el tema del pacto era común, y dio origen a innumerables denuncias ante…

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Científicos prueban informáticamente que existe Dios

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MADRID (ACI/Europa Press).- Los científicos Christoph Benzmüller, de la Universidad Libre de Berlín, y Bruno Woltzenlogel, de la Universidad Técnica de Viena, han probado informáticamente el teorema de Gödel, desarrollado a finales del siglo pasado por el matemático austríaco Kurt Gödel y que concluye que en base a los principios de la lógica debe existir Dios.

A finales de los años 70 Gödel argumentó que, por definición, “no puede existir nada más grande de un ser supremo”, y propuso mediante argumentaciones lógico-matemático la existencia de Dios. Su intención era demostrar que el llamado ‘argumento ontológico’ –de un modo puramente lógico– de la existencia de Dios es válido.

Ahora, los científicos han demostrado, con un MacBook ordinario, que su argumentación era matemáticamente correcta. En este sentido, los investigadores han subrayado que este trabajo, publicado en ‘Arxiv.org’, “tiene más que ver con la demostración de que una tecnología superior puede ayudar a la ciencia, que con la teoría de que Dios exista o no”.

Así, han apuntado que lo importante es que “lo que han logrado a través de los ordenadores supone un éxito del genial razonamiento” de Gödel. Benzmüller ha señalado que la prueba ontológica era, más que cualquier otra cosa, un buen ejemplo de algo inaccesible en las matemáticas o de la inteligencia artificial, que se ha resuelto con la tecnología actual.

En su opinión, el hecho de que la formalización de estos teoremas complicados se puedan realizar con ordenadores no profesionales abre todo tipo de posibilidades. El científico ha señalado que “es totalmente increíble que el Teorema de Gödel se pueda probar de forma automática en pocos segundos o incluso menos en un portátil estándar”.

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