Milarepa, Poeta y Santo del Tibet

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Tal como yo lo entiendo, todos los Dharmas son remedios para las pasiones humanas y los deseos, pero el modo como tú les practicas sólo sirve para aumentar tus pasiones y deseos.

Milarepa

Este reconocido yogui vivió hacia el siglo 11 de nuestra era, nacido en acomodada posición ya que su padre era un rico mercader  del Tibet que le dará  a su hijo el nombre de “Topaga”.

Al morir su padre, Topaga y su madre quedan en condiciones de semi-esclavitud y pobreza, ya que era el hermano de su difunto padre quien había sido encargado para velar por la fortuna que este debía reclamar al alcanzar su mayoría de edad, pasó el tiempo y el día de reclamar los bienes que le correspondían llegó.

Como pudieron organizaron una fiesta para celebrar dicho acontecimiento pero al enterarse los tíos de Topaga de este festejo inmediatamente le negaron su fortuna quedando é y su familia humillados ante la gente que había asistido. La madre presa de la furia y la humillación juró vengarse ante tal afrenta y en secreto mandó a Topaga a estudiar artes ocultas para hacer real su juramento de venganza.

los acontecimientos posteriores le causaron un gran pesar y emprende así el camino a la iluminación, encontrándose con quién sería su maestro y mentor “Marpa Lotsawa” quien gracias a sus múltiples viajes a India traduce y rescata las enseñanzas del Buda en Tibet y crearía la primera gran “Renovación” del budismo en el Tibet.

Topaga se convierte en un ser iluminado y admirado en el Tibet, toma el nombre de “Milarepa” que significa “el de la ropa de algodón” ya que los yoguis para esa época acostumbraban ataviarse con ropas blancas de ese material, uno de sus discípulos “Gampopa” crearía la Escuela Kagyu una de las más antiguas de todo Tibet y con mayor número de adeptos en Occidente.

He aquí pues un filme que resume la primera parte de su vida.

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Budismo Tántrico ó la vía del diamante

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En el budismo tántrico, los tantras inferiores (entre los sarmapa) o externos (entre los ñingmapa) excluyen el acto sexual, mientras que los tantras superiores o internos pueden incluirla (y de hecho estas tradiciones afirman que sin el acto sexual es imposible alcanzar la realización).

En el budismo, el tantrismo se conoce como «la vía rápida» o «el vehículo del resultado», dado que un practicante de tantra aprende a hablar, sentir y conducirse como si ya fuera un Buda que alcanzó la iluminación. Este enfoque es radicalmente diferente al resto de los caminos del yoga.

Los textos que recogen las enseñanzas del tantra (llamados Tantras) están escritos en clave simbólica, en forma de poemas, lo que dificulta su comprensión sin la ayuda adecuada.

 

Homenaje a Shamar Rimpoche

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Shamarpa significa literalmente ‘persona (sostenedor) de la corona roja’, también conocido como Shamar Rinpoche considerado dentro de la tradición como la emanación de la mente del Buddha Amitābha.

Shamar Rinpoche es el segundo en importancia sólo después del Gyalwa Karmapa dentro del linaje Karma Kagyu del Budismo Tibetano.

El primer Shamarpa Khedrup Drakpa Senge (1283-1349), fue el discípulo principal del tercer Karmapa, Rangjung Dorje. Rangjung Dorje le dio a este discípulo un corona de color rubí junto con el título de Shamarpa, estableciendo así la segunda línea de lamas reencarnados (tulkus) en el Budismo Tibetano, siendo el linaje de los Karmapas el primero. De esta forma se cumplió plenamente la predicción del segundo Karmapa, Karma Pakshi, quien dijo que “los futuros Karmapas se manifestarán de dos formas”. Cuando el cuarto Karmapa, Rolpe Dorje, devolvió la corona roja al segundo Shamarpa, mencionó la predicción de Karma Pakshi, diciendo: “Tú eres una manifestación, mientras yo soy la otra. Por lo tanto, la responsabilidad de darle continuidad a las enseñanzas del linaje Kagyu descansan de igual forma en ti, como en mí.”

El (14vo) Shamarpa fue Mipham Chokyi Lodro, nacido en Derge, Tíbet en 1952. A la edad de cuatro años fue reconocido por su tío, el 16to Karmapa. Luego de la muerte del 16to Karmapa en 1981, el Shamarpa reconoció a Trinley Thaye Dorje como el 17to Karmapa en 1994. El 14vo Shamarpa residia en India. Fallecido de un ataque al corazón el 11 de junio de 2014.

Shamarpa es asociado tradicionalmente con el monasterio de Yangpachen cerca de Lhasa.

Desapego

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Aferrarse es la fuente de todos nuestros problemas. Dado que la impermanencia nos deletrea angustia nos aferramos a las cosas con desesperación, a pesar de que todas las cosas cambian. Estamos aterrados de soltar, aterrados de hecho, de la vida en todo, ya que aprender a vivir es aprender a dejar ir. Y esta es la tragedia y la ironía de nuestra lucha para sostenerla: No sólo es imposible, sino que nos trae el dolor que estamos tratando de evitar. La intención detrás del aferramiento no puede en sí mismo ser mala, no hay nada de malo en el deseo de ser feliz, pero lo que intentamos aferrar es por naturaleza inasible. Los tibetanos dicen que no se puede lavar la misma mano sucia dos veces en el mismo río que corre, y “no importa cuánto usted aprieta un puñado de arena, nunca conseguirá sacar petróleo de él.”

Sogyal Rinpoche.

Consejo del Corazón de Atisha

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Cuando Atisha fue al Tíbet, primero visitó la ciudad de Ngari. Allí residió durante dos años e impartió numerosas enseñanzas a los discípulos de Yhang Chub O. Al cabo de este tiempo decidió regresar a la India, y antes de partir, Yhang Chub O le rogó que ofreciera unas enseñanzas de despedida. Atisha repuso que ya les había dado todos los consejos que necesitaban, pero en respuesta a sus insistentes ruegos accedió y les dio los siguientes consejos:

¡Qué maravilla!

Amigos, puesto que vosotros ya poseéis un gran conocimiento y un claro entendimiento, mientras que yo no soy más que un ser sin importancia y con poca sabiduría, no es adecuado que me pidáis consejo. A pesar de todo, ya que vosotros, mis queridos amigos, a quienes estimo de todo corazón, me lo habéis rogado, os daré estos consejos esenciales con mi mente inferior e infantil.

Amigos míos, hasta que alcancéis la iluminación el Maestro Espiritual es indispensable; por lo tanto, confiad en vuestro sagrado Guía Espiritual.

Hasta que realicéis la verdad última la escucha es indispensable; por lo tanto, escuchad las instrucciones de vuestro Guía Espiritual.

Puesto que no llegaréis a ser un Buda sólo con un mero conocimiento del Dharma, esforzaos en la práctica con entendimiento.

Evitad aquellos lugares que turben vuestra mente, y permaneced allí donde vuestra virtud se incremente.

Hasta que logréis realizaciones estables las diversiones mundanas son perjudiciales; por lo tanto, morad en un lugar donde no haya tales distracciones.

Evitad a los amigos que os hagan aumentar vuestras perturbaciones mentales y confiad en los que os ayuden a incrementar vuestra virtud. Guardad este consejo en vuestro corazón.

Puesto que las actividades mundanas nunca se acaban, limitad vuestras actividades.

Dedicad vuestras virtudes durante el día y la noche, y vigilad siempre vuestra mente.

Puesto que habéis recibido consejo, cuando no estéis meditando, practicad siempre conforme a lo que vuestro Guía Espiritual os diga.

Si os adiestráis con gran devoción, recibiréis los frutos inmediatamente sin tener que esperar mucho tiempo.

Si practicáis de todo corazón de acuerdo con el Dharma, seréis provistos de alimentos y demás necesidades de forma natural.

Amigos míos, las cosas que deseáis no dan más satisfacción que beber agua salada; por lo tanto, aprended a sentiros satisfechos.

Evitad las mentes altivas, engreídas, orgullosas y arrogantes, y permaneced tranquilos y sumisos.

Evitad las actividades que, aún considerándose meritorias, en realidad son obstáculos para el Dharma.

La ganancia y el respeto son los lazos que tienden los maras; por lo tanto, echadlos a un lado como si fueran piedras en vuestro camino.

Las palabras de alabanza y celebridad sólo sirven para engañarnos; por lo tanto, libraos de ellas como si os sonarais la nariz.

Puesto que son efímeros, dejad atrás la felicidad, el placer y los amigos que se logran en esta vida.

Puesto que las vidas futuras durarán mucho tiempo, acumulad la riqueza que os asista en el futuro.

Tendréis que marchar dejándolo todo atrás; por lo tanto, no os apeguéis a nada.

Generad compasión por los seres más sencillos, y sobre todo evitad despreciarlos o humillarlos.

No sintáis apego por el amigo ni odio por el enemigo.

En vez de generar celos por las buenas cualidades de los demás, emuladlas con admiración.

En vez de fijaros en las faltas de los demás, fijaos en las vuestras y purgadlas como si fueran mala sangre.

No contempléis vuestras buenas cualidades sino las de los demás y respetad a todos como lo haría un sirviente.

Considerad que todos los seres son vuestros padres y madres, y amadlos como si fuerais su hijo.

Mantened siempre un rostro sonriente y una mente amorosa, y hablad con sinceridad y sin malicia.

Si habláis mucho y con poco sentido, cometeréis muchos errores; por lo tanto, hablad con moderación y sólo cuando sea necesario.

Si os involucráis en actividades sin sentido, vuestras actividades virtuosas degenerarán; por lo tanto, abandonad aquellas tareas que no sean espirituales.

Es una gran necedad esforzarse en actividades que carecen de sentido.

Si no lográis las cosas que deseáis, se debe al karma que creasteis en el pasado; por lo tanto, mantened una mente feliz y relajada.

Estaos atentos, ofender a los seres santos es peor que la muerte; por lo tanto, sed honrados y francos.

Dado que toda la felicidad y el sufrimiento de esta vida surgen de acciones previas, no culpéis a los demás.

Toda la felicidad proviene de las bendiciones de vuestro Guía Espiritual; por lo tanto, corresponded siempre a su bondad.

Puesto que no podéis adiestrar las mentes de los demás mientras no hayáis controlado la vuestra, comenzad por dominar vuestra propia mente.

Puesto que definitivamente tendréis que partir sin las riquezas que hayáis acumulado, no acumuléis acciones destructivas por apego a la riqueza.

Las diversiones que distraen carecen de esencia; por lo tanto, practicad la generosidad con sinceridad.

Guardad siempre una disciplina moral pura, porque gracias a ello obtendréis belleza en esta vida y felicidad en las futuras.

Puesto que el odio abunda en estos tiempos impuros, poneos la armadura de la paciencia, que está libre de odio.

Seguís confinados en el samsara debido al poder de la pereza; por lo tanto, encended el fuego del esfuerzo de la aplicación.

Puesto que esta existencia humana se consume invirtiendo el tiempo en distracciones, ahora es el momento de practicar la concentración.

Bajo el influjo de las creencias erróneas no podéis comprender la naturaleza última de las cosas; por lo tanto, analizad los significados correctos.

Amigos míos, en esta ciénaga del samsara no existe la felicidad; por lo tanto, trasladaos a la tierra firme de la liberación.

Meditad siguiendo el consejo de vuestro Guía Espiritual y desecad el río del sufrimiento de la existencia cíclica.

Contemplad esta exhortación con cuidado porque lo que sale de mi boca no son palabras vacías sino sinceros consejos que os doy de corazón.

Si practicáis de este modo me complaceréis, os sentiréis contentos y haréis felices a los demás.

Yo, que soy un ignorante, os suplico que practiquéis estos consejos de todo corazón.

Éstos son los consejos que el sagrado ser, el venerable Atisha, dio al Honorable Yhang Chub O.

Este texto ha sido traducido bajo la compasiva guía del Venerable Gueshe Kelsang Gyatso.

Fuego Bajo Nieve (Autobiografía de un monje tibetano)

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Paperback, 256 pages
Published August 4th 1998
by Grove Press (first published September 18th 1997)
original title: The Autobiography of a Tibetan Monk
ISBN 0802135749 (ISBN13: 9780802135742)
Edition Language: English

Una emocionante autobiografía  que cuenta sus vivencias para la época en que cae prisionero durante la invasión china al Tibet, el relato en forma de novela narra sus experiencias como prisionero político al igual que muchos monjes que sufrieron la misma situación y que siempre fueron fieles a sus principios monásticos y a el lazo que los une fuertemente al Dalai Lama así como a la causa independentista del Tibet.

Su estadía en varias “escuelas de re-educación” y los constantes acosos o “tamzigs” a los que fue sometido, lo llevaron a huir en una larga peregrinación a través de los himalayas hasta llegar al norte de India y luego establecer su residencia en Dharamsala junto a otros refugiados que forman hoy en día la comunidad tibetana en el exilio.

Hoy en día, Palden Gyatso es un activista por la causa de la autonomía tibetana.

“El relato de Palden Gyatso es unos de los testimonios más estremecedores de sufrimiento y fortaleza de nuestra historia….. Personas como él revelan que los valores humanos como la compasión, la paciencia y el sentido de responsabilidad sobre nuestros propios actos, que se hallan en el corazón mismo de la práctica espiritual, todavía perviven. Su historia representa una autentica inspiración para todos nosotros”.

Dalai Lama

Tibetan Arts of Love

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Paperback, 288 pages
Published May 2nd 2000 by Snow Lion (first published July 25th 1992)
original titleTibetan Arts of Love: Sex, Orgasm & Spiritual Healing
ISBN 0937938971 (ISBN13: 9780937938973)
Edition language: English.

Las Artes Tibetanas de el amor es el equivalente a los milenarios textos eróticos indios como el “Kama Sutra” o el “Ananga Ranga”. Esta obra compilada por un polémico monje llamado Gendun Chopel -quien fué en su época tildado de irreverente e iconoclasta e inclusive fué llevado a prisión por su polémica forma de ver los acontecimientos de la sociedad que le rodeaba-. es un manual del erotismo basado en experiencias propias del autor así como del estudios de los dos textos anteriormente nombrados.

Se basa en una compilación de técnicas para ampliar la experiencia del sexo a estados místicos para así a través del mismo poder alcanzar estados alterados de la conciencia para el despertar espiritual de la pareja a través de la experiencia tántrica.

Un buen texto para leer y poner en práctica.

La red de Indra

El blog de 道

Esta metáfora fue desarrollada en el siglo III por el budismo Mahayana, en el Avatamsaka Sutra, para significar la interconexión entre todas las cosas del universo. Una extrapolación del concepto de Pratītyasamutpāda, término que hace referencia a que todos los fenómenos emergen conjuntamente en una red interdependiente de causa y efecto.

Así describe Francis Harold Cook, en su libro Hua-Yen Buddhism: The Jewel Net of Indra, este majestuoso collar metafísico:

Lejos en la mansión celestial del gran dios Indra hay una fabulosa red que ha sido colgada por un astuto artífice, de tal manera que se extiende infinitamente en todas direcciones. En sintonía con los gustos extravagantes de las deidades, el artífice ha colgado una joya resplandeciente en cada “ojo” de la red, y como la red es en sí misma infinita en dimensión, las joyas son infinitas en número. Ahí cuelgan las joyas brillando como estrellas de primera…

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