Milarepa, Poeta y Santo del Tibet

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Tal como yo lo entiendo, todos los Dharmas son remedios para las pasiones humanas y los deseos, pero el modo como tú les practicas sólo sirve para aumentar tus pasiones y deseos.

Milarepa

Este reconocido yogui vivió hacia el siglo 11 de nuestra era, nacido en acomodada posición ya que su padre era un rico mercader  del Tibet que le dará  a su hijo el nombre de “Topaga”.

Al morir su padre, Topaga y su madre quedan en condiciones de semi-esclavitud y pobreza, ya que era el hermano de su difunto padre quien había sido encargado para velar por la fortuna que este debía reclamar al alcanzar su mayoría de edad, pasó el tiempo y el día de reclamar los bienes que le correspondían llegó.

Como pudieron organizaron una fiesta para celebrar dicho acontecimiento pero al enterarse los tíos de Topaga de este festejo inmediatamente le negaron su fortuna quedando é y su familia humillados ante la gente que había asistido. La madre presa de la furia y la humillación juró vengarse ante tal afrenta y en secreto mandó a Topaga a estudiar artes ocultas para hacer real su juramento de venganza.

los acontecimientos posteriores le causaron un gran pesar y emprende así el camino a la iluminación, encontrándose con quién sería su maestro y mentor “Marpa Lotsawa” quien gracias a sus múltiples viajes a India traduce y rescata las enseñanzas del Buda en Tibet y crearía la primera gran “Renovación” del budismo en el Tibet.

Topaga se convierte en un ser iluminado y admirado en el Tibet, toma el nombre de “Milarepa” que significa “el de la ropa de algodón” ya que los yoguis para esa época acostumbraban ataviarse con ropas blancas de ese material, uno de sus discípulos “Gampopa” crearía la Escuela Kagyu una de las más antiguas de todo Tibet y con mayor número de adeptos en Occidente.

He aquí pues un filme que resume la primera parte de su vida.

Budismo Tántrico ó la vía del diamante

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En el budismo tántrico, los tantras inferiores (entre los sarmapa) o externos (entre los ñingmapa) excluyen el acto sexual, mientras que los tantras superiores o internos pueden incluirla (y de hecho estas tradiciones afirman que sin el acto sexual es imposible alcanzar la realización).

En el budismo, el tantrismo se conoce como «la vía rápida» o «el vehículo del resultado», dado que un practicante de tantra aprende a hablar, sentir y conducirse como si ya fuera un Buda que alcanzó la iluminación. Este enfoque es radicalmente diferente al resto de los caminos del yoga.

Los textos que recogen las enseñanzas del tantra (llamados Tantras) están escritos en clave simbólica, en forma de poemas, lo que dificulta su comprensión sin la ayuda adecuada.

 

Homenaje a Shamar Rimpoche

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Shamarpa significa literalmente ‘persona (sostenedor) de la corona roja’, también conocido como Shamar Rinpoche considerado dentro de la tradición como la emanación de la mente del Buddha Amitābha.

Shamar Rinpoche es el segundo en importancia sólo después del Gyalwa Karmapa dentro del linaje Karma Kagyu del Budismo Tibetano.

El primer Shamarpa Khedrup Drakpa Senge (1283-1349), fue el discípulo principal del tercer Karmapa, Rangjung Dorje. Rangjung Dorje le dio a este discípulo un corona de color rubí junto con el título de Shamarpa, estableciendo así la segunda línea de lamas reencarnados (tulkus) en el Budismo Tibetano, siendo el linaje de los Karmapas el primero. De esta forma se cumplió plenamente la predicción del segundo Karmapa, Karma Pakshi, quien dijo que “los futuros Karmapas se manifestarán de dos formas”. Cuando el cuarto Karmapa, Rolpe Dorje, devolvió la corona roja al segundo Shamarpa, mencionó la predicción de Karma Pakshi, diciendo: “Tú eres una manifestación, mientras yo soy la otra. Por lo tanto, la responsabilidad de darle continuidad a las enseñanzas del linaje Kagyu descansan de igual forma en ti, como en mí.”

El (14vo) Shamarpa fue Mipham Chokyi Lodro, nacido en Derge, Tíbet en 1952. A la edad de cuatro años fue reconocido por su tío, el 16to Karmapa. Luego de la muerte del 16to Karmapa en 1981, el Shamarpa reconoció a Trinley Thaye Dorje como el 17to Karmapa en 1994. El 14vo Shamarpa residia en India. Fallecido de un ataque al corazón el 11 de junio de 2014.

Shamarpa es asociado tradicionalmente con el monasterio de Yangpachen cerca de Lhasa.

Los Cuatro Fundamentos de la Atención

 

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“Todo este mundo es el mundo de la mente. Al meditar estamos tratando con la misma mente que ideó nuestros anteojos y puso los lentes en los armazones. Así que este es un mundo vivo, el mundo de la mente. Cuando nos damos cuenta de esto, el trabajo con la mente ya no es una cosa remota o misteriosa que hacer. Ya no estás tratando con algo que está oculto o en otro lugar. La mente es justo aquí. La mente está colgando hacia fuera en el mundo. Es un secreto a voces “.

Chögyam Trungpa de “Los Cuatro Fundamentos de la Atención” en la Guía de un principiante a la meditación: Consejos prácticos e inspiración de contemporáneos maestros budistas, página 38

¿Se puede estar unido al budismo?

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Pregunta: ¿Se puede estar unido al budismo? ¿Qué debemos hacer si alguien ataca nuestras creencias y critica el Dharma ?

Respuesta: Cada situación debe ser considerada en forma individual . En general, si nos sentimos, “Ellos están criticando mis creencias. Ellos creen que soy estúpido por creer que” nos aferramos a nuestras creencias , porque creemos que , “Estas creencias son buenas porque son mías . Si alguien las critica , ellos me están criticando”. Tal actitud no es muy productiva y vamos a estar más tranquilos si la abandonamos . No somos nuestras creencias. Si otros no están de acuerdo con nuestras creencias , eso no quiere decir que seamos estúpidos .

Estar abierto a lo que otros dicen es útil . No hay que fijarse en el nombre y la etiqueta de nuestra religión. Estamos buscando la verdad y la felicidad, no la promoción de una religión porque nos ha pasado a nosotros. Además , cuestionar las enseñanzas es razonable. El mismo Buda dijo que debemos comprobar sus enseñanzas y no sólo creer en ellas ciegamente .

Por otro lado , no debemos estar de acuerdo automáticamente con todo lo que alguien más dice . No debemos abandonar nuestras creencias y adoptar las suyas indiscriminadamente. Si alguien hace una pregunta que no podemos responder, esto no quiere decir que las enseñanzas del Buda están equivocadas. Simplemente quiere decir que no sabemos la respuesta y necesitamos aprender y contemplar más . Entonces podemos tomar la pregunta y conocer a los budistas y pensar en sus respuestas. Cuando otros cuestionan nuestras creencias , en realidad están ayudando a profundizar nuestra comprensión de las enseñanzas del Buda al mostrarnos lo que todavía no entendemos . Esto nos inspira a estudiar el Dharma y reflexionar sobre su significado.

Thubten Chodron.

 

Desapego

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Aferrarse es la fuente de todos nuestros problemas. Dado que la impermanencia nos deletrea angustia nos aferramos a las cosas con desesperación, a pesar de que todas las cosas cambian. Estamos aterrados de soltar, aterrados de hecho, de la vida en todo, ya que aprender a vivir es aprender a dejar ir. Y esta es la tragedia y la ironía de nuestra lucha para sostenerla: No sólo es imposible, sino que nos trae el dolor que estamos tratando de evitar. La intención detrás del aferramiento no puede en sí mismo ser mala, no hay nada de malo en el deseo de ser feliz, pero lo que intentamos aferrar es por naturaleza inasible. Los tibetanos dicen que no se puede lavar la misma mano sucia dos veces en el mismo río que corre, y “no importa cuánto usted aprieta un puñado de arena, nunca conseguirá sacar petróleo de él.”

Sogyal Rinpoche.

El mundo es Agridulce

“Hemos creado un mundo que es agridulce. Las cosas son divertidas, pero, al mismo tiempo, no son tan divertidas. A veces las cosas parecen terriblemente graciosas, pero, por otro lado, muy tristes. La vida tiene la calidad de un juego que nos ha atrapado. La configuración de la mente ha creado toda la cosa-el reino de la dualidad, que es el ego. En la meditación, trabajamos en este creador de la dualidad y no en la creación. Éste es el principio de los principios “.

– Chögyam Trungpa de “Los Cuatro Fundamentos de la Atención” en la Guía de un principiante a la meditación: Consejos prácticos e inspiración de contemporáneos maestros budistas, página 38

Consejo del Corazón de Atisha

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Cuando Atisha fue al Tíbet, primero visitó la ciudad de Ngari. Allí residió durante dos años e impartió numerosas enseñanzas a los discípulos de Yhang Chub O. Al cabo de este tiempo decidió regresar a la India, y antes de partir, Yhang Chub O le rogó que ofreciera unas enseñanzas de despedida. Atisha repuso que ya les había dado todos los consejos que necesitaban, pero en respuesta a sus insistentes ruegos accedió y les dio los siguientes consejos:

¡Qué maravilla!

Amigos, puesto que vosotros ya poseéis un gran conocimiento y un claro entendimiento, mientras que yo no soy más que un ser sin importancia y con poca sabiduría, no es adecuado que me pidáis consejo. A pesar de todo, ya que vosotros, mis queridos amigos, a quienes estimo de todo corazón, me lo habéis rogado, os daré estos consejos esenciales con mi mente inferior e infantil.

Amigos míos, hasta que alcancéis la iluminación el Maestro Espiritual es indispensable; por lo tanto, confiad en vuestro sagrado Guía Espiritual.

Hasta que realicéis la verdad última la escucha es indispensable; por lo tanto, escuchad las instrucciones de vuestro Guía Espiritual.

Puesto que no llegaréis a ser un Buda sólo con un mero conocimiento del Dharma, esforzaos en la práctica con entendimiento.

Evitad aquellos lugares que turben vuestra mente, y permaneced allí donde vuestra virtud se incremente.

Hasta que logréis realizaciones estables las diversiones mundanas son perjudiciales; por lo tanto, morad en un lugar donde no haya tales distracciones.

Evitad a los amigos que os hagan aumentar vuestras perturbaciones mentales y confiad en los que os ayuden a incrementar vuestra virtud. Guardad este consejo en vuestro corazón.

Puesto que las actividades mundanas nunca se acaban, limitad vuestras actividades.

Dedicad vuestras virtudes durante el día y la noche, y vigilad siempre vuestra mente.

Puesto que habéis recibido consejo, cuando no estéis meditando, practicad siempre conforme a lo que vuestro Guía Espiritual os diga.

Si os adiestráis con gran devoción, recibiréis los frutos inmediatamente sin tener que esperar mucho tiempo.

Si practicáis de todo corazón de acuerdo con el Dharma, seréis provistos de alimentos y demás necesidades de forma natural.

Amigos míos, las cosas que deseáis no dan más satisfacción que beber agua salada; por lo tanto, aprended a sentiros satisfechos.

Evitad las mentes altivas, engreídas, orgullosas y arrogantes, y permaneced tranquilos y sumisos.

Evitad las actividades que, aún considerándose meritorias, en realidad son obstáculos para el Dharma.

La ganancia y el respeto son los lazos que tienden los maras; por lo tanto, echadlos a un lado como si fueran piedras en vuestro camino.

Las palabras de alabanza y celebridad sólo sirven para engañarnos; por lo tanto, libraos de ellas como si os sonarais la nariz.

Puesto que son efímeros, dejad atrás la felicidad, el placer y los amigos que se logran en esta vida.

Puesto que las vidas futuras durarán mucho tiempo, acumulad la riqueza que os asista en el futuro.

Tendréis que marchar dejándolo todo atrás; por lo tanto, no os apeguéis a nada.

Generad compasión por los seres más sencillos, y sobre todo evitad despreciarlos o humillarlos.

No sintáis apego por el amigo ni odio por el enemigo.

En vez de generar celos por las buenas cualidades de los demás, emuladlas con admiración.

En vez de fijaros en las faltas de los demás, fijaos en las vuestras y purgadlas como si fueran mala sangre.

No contempléis vuestras buenas cualidades sino las de los demás y respetad a todos como lo haría un sirviente.

Considerad que todos los seres son vuestros padres y madres, y amadlos como si fuerais su hijo.

Mantened siempre un rostro sonriente y una mente amorosa, y hablad con sinceridad y sin malicia.

Si habláis mucho y con poco sentido, cometeréis muchos errores; por lo tanto, hablad con moderación y sólo cuando sea necesario.

Si os involucráis en actividades sin sentido, vuestras actividades virtuosas degenerarán; por lo tanto, abandonad aquellas tareas que no sean espirituales.

Es una gran necedad esforzarse en actividades que carecen de sentido.

Si no lográis las cosas que deseáis, se debe al karma que creasteis en el pasado; por lo tanto, mantened una mente feliz y relajada.

Estaos atentos, ofender a los seres santos es peor que la muerte; por lo tanto, sed honrados y francos.

Dado que toda la felicidad y el sufrimiento de esta vida surgen de acciones previas, no culpéis a los demás.

Toda la felicidad proviene de las bendiciones de vuestro Guía Espiritual; por lo tanto, corresponded siempre a su bondad.

Puesto que no podéis adiestrar las mentes de los demás mientras no hayáis controlado la vuestra, comenzad por dominar vuestra propia mente.

Puesto que definitivamente tendréis que partir sin las riquezas que hayáis acumulado, no acumuléis acciones destructivas por apego a la riqueza.

Las diversiones que distraen carecen de esencia; por lo tanto, practicad la generosidad con sinceridad.

Guardad siempre una disciplina moral pura, porque gracias a ello obtendréis belleza en esta vida y felicidad en las futuras.

Puesto que el odio abunda en estos tiempos impuros, poneos la armadura de la paciencia, que está libre de odio.

Seguís confinados en el samsara debido al poder de la pereza; por lo tanto, encended el fuego del esfuerzo de la aplicación.

Puesto que esta existencia humana se consume invirtiendo el tiempo en distracciones, ahora es el momento de practicar la concentración.

Bajo el influjo de las creencias erróneas no podéis comprender la naturaleza última de las cosas; por lo tanto, analizad los significados correctos.

Amigos míos, en esta ciénaga del samsara no existe la felicidad; por lo tanto, trasladaos a la tierra firme de la liberación.

Meditad siguiendo el consejo de vuestro Guía Espiritual y desecad el río del sufrimiento de la existencia cíclica.

Contemplad esta exhortación con cuidado porque lo que sale de mi boca no son palabras vacías sino sinceros consejos que os doy de corazón.

Si practicáis de este modo me complaceréis, os sentiréis contentos y haréis felices a los demás.

Yo, que soy un ignorante, os suplico que practiquéis estos consejos de todo corazón.

Éstos son los consejos que el sagrado ser, el venerable Atisha, dio al Honorable Yhang Chub O.

Este texto ha sido traducido bajo la compasiva guía del Venerable Gueshe Kelsang Gyatso.

Buda

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सिद्धार्थ गौतम बुद्ध

Buda Gautama, también conocido como Sidarta Gautama Sakiamuni,  o simplemente el Buda, fue un sabio en cuyas enseñanzas se fundó el Budismo. Nació en la ya desaparecida república Sakia en las estribaciones del Himalaya, donde enseñó prinicipalmente en el noroeste de la India.

La palabra Buda puede ser traducida como «el despierto» o «el iluminado». «Buda» también es usada como título que se le otorga al primer despertar de una Yuga (era). En la mayoría de las tradiciones budistas Sidarta Gautama es considerado como el Buda supremo (Pali: sammāsambodhi, Sánscrito: samyaksambodhi) de nuestra era.

Debido a ciertas interpretaciones erróneas muy comunes, debe enfatizarse que el Buda Gautama no es un Dios. Esto no sólo fue asegurado por el mismo Sidarta Gautama, sino que también la cosmología budista hace esta distinción al afirmar que únicamente los humanos (pero no limita a esta humanidad en particular) pueden logar el estado de buda, pues es en éstos en quienes reside el mayor potencial para la iluminación.

Sidarta Gautama enseñó el camino medio entre la complacencia sensual y el ascetismo estricto (practicado en el movimiento Śramaṇa) común a esta región de la India. Más adelante enseñaría a lo largo de las regiones del este de esta nación, tales como Magadha y Kosala.

El Sakiamuni es la figura central del budismo; y sus relatos, discursos y reglas monásticas son creencias budistas que, luego de su muerte, fueron resumidas y memorizadas por sus seguidores. Existen diversas colecciones de dichas enseñanzas que le fueron atribuidas y transmitidas por tradición oral, hasta ser escritas aproximadamente 400 años después de su muerte.

Buda Gautama histórico

Las fechas de su nacimiento y muerte son inciertas; la mayoría de los historiadores de principios del siglo XX d. c. databan su existencia entre el 563 y 483 a. c. Pero en opiniones más recientes se data su muerte entre el 486 y 483 a. c. y según otros entre el 411 y 400 a. c. Sin embargo, en un simposio que sobre este tema tuvo lugar en 1988, la mayoría de los que presentaron sus opiniones definitivas dieron como fechas un periodo que puede encontrarse en el 400 a. c. restando o sumando 20 años, como la fecha aproximada de la muerte del Buda. No obstante, estas cronologías alternativas aún no han sido aceptadas por todos los historiadores. El descubrimiento en Lumbini de un posible santuario budista, el Templo Maya Devi, que data aproximadamente del 550 a. c., podría hacer que la fecha del nacimiento del Buda retrocediera aún más.

No se han encontrado registros hechos en vida de Gautama, ni escritos realizados pocos siglos más tarde tras su muerte. Los textos budistas de Gandhāran son los manuscritos budistas más antiguos que han llegado hasta nuestros días, escritos entre los siglos I antes de Cristo y el III después de Cristo. Fueron encontrados cerca de Haḍḍa próxima a Jalalabad en el este de Afganistán y actualmente son conservados en la Biblioteca Británica. Elaborados en caracteres karosti, en idioma gandhari y en 27 rollos de corteza de abedul.

Concepción y nacimiento

La mayoría de los estudiosos consideran a Kapilavastu, en el actual Nepal, como el lugar de nacimiento del Buda Gautamá. Otras posibilidades son Lumbini, en el actual Nepal.También pudo ser en Kapilesvara, Orissak y Piprahva, Uttar Pradesh, en la India actual.

En la India se cree que el Shakiamuni debió haber nacido en un día de luna llena en el mes de Vaisakha (entre abril y mayo), como un chatria, era hijo de Śuddhodana (el elegido jefe de la nación Sakia, cuya capital era Kapilavastu, la cual, durante la vida del Buda Gautama, fue anexada posteriormente al creciente reino de Kosala). Gautama era el apellido de Sidarta. Su madre, la reina Mayadeví (Māyādevī) esposa de Sudodana, era una princesa Koli. La leyenda cuenta que en la noche en la que Sidarta fue concebido, la reina Maya soñó que un elefante blanco con seis blancos colmillos entraba por su costado derecho, diez meses lunares más tarde nació Sidarta. De acuerdo a la tradición sakia, la reina Maya debía dar a luz en el reino de su padre, así que cuando se acercaba el día de la concepción dejó Kapilavastu. Sin embargo estaba dicho que su hijo nacería en un jardín en el camino entre Kapilavastu y Lumbini, bajo un árbol.

El día del nacimiento del Buda es ampliamente celebrado en los países de tradición teravada, a dicha celebración se le conoce como Vesak. El aniversario del Buda Gautamá es llamado «Buda Purnima». Diversas fuentes sostienen que la madre del Buda Gautama murió al momento de su nacimiento, otras dicen que fue unos cuantos días más tarde y otras sostienen que fue luego de siete días. El niño recibió el nombre de Sidarta (Pali: Siddhattha), que significa «el que logra su propósito». Durante las celebraciones del nacimiento, el ermitaño vidente Ásita descendió desde su residencia en la montaña y anunció que el niño se convertirá en un gran chakravarti (rey) ​​o en un gran sadhu (monje asceta). Según los relatos tradicionales, esta profecía fue pronunciada después de que Sidarta puso sus pies en el cabello de Ásita y este último examinó sus marcas de nacimiento. Al quinto día después del nacimiento de Sidarta, Sudodana celebró una ceremonia de imposición de nombre e invitó a ocho eruditos brahmines para que predijesen el futuro de su hijo. Todos dieron una doble predicción: o que el bebé se convertiría en un gran rey o bien llegaría a ser un gran hombre santo. Kaundinya (Pali: Kondañña), el más joven brahmín (que más tarde llegaría a ser el primer arhat, diferente a Sidarta Gautama), logró hacerse a la fama de ser el único que predijo inequívocamente, que Sidarta se convertiría en un Buda.

Sidarta fue criado por su tía materna más joven Mahapajapati Gotami.  La tradición dice que él estaba destinado desde su nacimiento a ser un príncipe y que había construido tres palacios (para ser ocupados por temporadas). Aunque la más reciente opinión erudita pone en duda tal hecho.El rey Sudodana, su padre, deseaba que su hijo se convirtiese en un gran rey y lo protegió de las enseñanzas religiosas, del conocimento de la existencia del sufrimiento (Duka).

Cuando llegó a la edad de 16 años, según se narra, su padre arregló su matriomonio con una prima de su misma edad llamada Yasodará (Pali: Yasodharā). Según los relatos tradicionales, ella dio a luz al único hijo del Buda Gautama llamado Rajula.Se dice que durante 29 años Sidarta vivió como príncipe en Kapilavastu hasta el incidente de los cuatro encuentros. Aunque el padre de Sidarta se aseguró en proveerle todo lo que podía necesitar o desear, las escrituras budistas cuentan que el futuro Buda sintió que la riqueza material no era el fin último de la vida.

Partida y vida ascética

La «gran partida» de Sidarta Gautama, rodeado de un halo. Es acompañado por numerosos guardias, parejas de amantes (Maithuna), y deidades menores (Devata) que han venido a rendirle homenaje. Escultura encontrada en Gandhara, elaborada en durante el periodo Kushan.

El príncipe Sidarta se rasura el pelo y se convierte en un asceta. En la estupa budista de Borobudur. Data del siglo VIII d. C. apoximadamente. Las biografías continúan narrando que pese a los esfuerzos de su padre para ocultarle a los enfermos, los ancianos y el sufrimiento; el Sakiamuni dejó el palacio para reunirse con sus súbditos y, estando ello, durante su recorrido vio a un hombre viejo. Cuando su cochero Channa le explicó que todas las personas envejecían, el príncipe continuó los siguientes trayectos fuera del palacio. Estando en ello, encontró a un hombre emfermo, un cadáver en descomposición y un asceta. Estos cuatro encuentros deprimieron a Sidarta Gautama, por eso se esforzó en vencer al envejecimiento, la enfermedad y la muerte llevando la vida de un asceta.

Acompañado por Channa y montando su caballo Kanthaka, Gautama renunció a su palacio y se dedicó a llevar una vida mendicante. Se dice que, «el sonido de los cascos del caballo fue apagado por los dioses» para evitar que los guardias notasen su partida.

Inicialmente, Gautama fue a Rajagaha (acutal Rajgir, en el estado indio de Bihar) e inició su vida ascética pidiendo lismona en las calles. Después, los hombres de Bimbisara, rey del gran reino de Magadha, reconocen a Sidarta y lo llevan ante él y es así como se entera de su búsqueda, Bimbisara ofreció el trono a Sidarta, pero éste rechaza la oferta, más promete regresar una vez haya alcanzado la iluminación.

Deja Rajagaha y praticó la meditación yoga bajo la tutela de dos maestros anacoretas. Luego de que llega a dominar las enseñanzas impartidas por el maestro Arada Kalama (Sánscrito: Ārāḍa Kālāma), los kalamas le invitan a suceder al maestro. Sin embargo, Gautama se sintió insatisfecho por este logro en la práctica del yoga y se desplaza hasta donde está el maestro Udaka Ramaputta (sánscrito Udraka Rāmaputra) y se convierte en su alumno. Con él aprendió diferentes técnicas de meditación y logró altos estados de conciencia. En esencia, las distintas ideas que examinó Sidarta intentaban redefinir la unión del individuo (Atman) con un absoluto (Brahmān ) para así lograr la liberación. Y una vez más se le preguntó que si quería tomar el lugar de su maestro, y otra vez se sintió insatisfecho, y parte de nuevo.

Sidarta y cinco de sus compañeros se disponen a endurecer aún más la austeridad que practicaban. Intentaron lograr la iluminación mediante la drepivación del uso de todo bien material, incluídos los alimentos, y la práctica de la mortificación. Llegó a estar esquelético a causa de no ingerir prácticamente ningún alimento, con excepción de una hoja o una nuez por día. Es por esto que le faltaron las fuerzas un día en que fue a bañarse y por poco muere ahogado. Este incidente lo lleva a reconsiderar su sendero hacia la iluminación. Estando en ello, le llega un recuerdo de su infancia donde ve a su padre arando el campo y logra un estado concentrado y atento que era dichoso y refrescante: el jhāna.

Aprendió dos cosas de suma importancia: primero, que el ascetismo extremo no conducía a la liberación total, sino que era preciso algo más; y segundo, que, alcanzado cierto punto, ningún maestro era capaz de enseñar nada más. Partió decidido a no seguir buscando fuentes externas de sabiduría, sino a encontrarlas dentro de sí mismo.

Otra versión mítica de esta etapa de su vida nos dice que Sidarta, en sus extremas prácticas de ascetismo, después de algunos días sin comer ni beber agua y pocos minutos antes de su muerte, escuchó a un maestro que estaba enseñándole a una niña a tocar el sitar (un instrumento de cuerda). Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero si la cuerda se encontraba muy tensa se rompería: la cuerda debía estar en su justa tensión para que pudiera dar música y armonía. Es en ese momento que Sidarta comprendió el camino medio: tanto el ascetismo extremo como la vida de placeres del palacio eran dos extremos, y la verdad se hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el ascetismo extremo.

El despertar y El Nirvana

De acuerdo con los primeros textos budistas, después de darse cuenta que la abstracción meditativa (jhāna) era el camino correcto hacia el despertar, y ya que el ascetismo extremo no funcionó, Gautama descubrió lo que en el budismo se conoce como camino medio: una senda de moderación, lejos de los extremos del hedonismo y la mortificación, esto lo llevó a descubrir el Noble óctuple sendero, así llamado y descrito por el Buda Gautama en su primer discurso el Dhammacakkappavattana Sutta. En un célebre incidente, estando casi muerto de hambre y debilitado, acepta un tazón de arroz con leche y miel que una joven aldeana llamada Sujata le ofreció pues por aspecto tan delgado creyó que era un espíritu que le había concedido un deseo.

Continúa el relato diciéndonos que en una noche de luna llena, Gautama se sentó bajo la famosa «higuera arbórea sagrada» (la más famosa fue la bodhi  en Bodh Gaia), jurando que sólo se levantaría al encontrar la verdad. Kaundinya y los otros cuatro compañeros, le abandonaron pues creyeron que se había tornado indisciplinado y que por eso abandonó su búsqueda. Pasó varias semanas debajo de este árbol. Como empezó una tormenta, desde abajo de sus raíces surgió Muchilinda (rey de los nagas serpiente), se enroscó alrededor de Gautama y lo cubrió con su caperuza. Tras 49 días de meditación continua y contanto con 35 años de edad, logra entrar en el estado bodhi (despertar, completo discernimiento), tomó conciencia de que ya se había liberado definitivamente. Según algunas tradiciones, este hecho ocurrió aproximadamete en el quinto mes del calendario lunar, mientras que según otras, fue en el duodécimo mes. A partir de entonces, Gautamá sería conocido por sus seguidores como «el Buda» o «el Despierto» («Buda» es traducido, en algunas ocasiones, como «el Iluminado»).

Conforme al budismo, en el momento de su «despertar», el Buda Gautama llevó a cabo una comprensión completa sobre la causa del sufrimiento y sobre cómo eliminarlo. A esta comprensión se le conoce como las Cuatro nobles verdades, (que son los pilares sobre los que se apoyan las enseñanzas budistas). Comprendió que ya no pesaba sobre él la ilusión del falso yo (Anātman): su verdadero ser estaba más allá de las dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el espacio y el tiempo; la vida y la muerte, que había detenido el eterno girar de la rueda del Samsara. Es a través del dominio total de estas verdades que alcanzar el supremo estado de liberación o el nirvana es completamente posible para cualquier ser humano. El Buda describió al nirvana como la perfecta paz de una psique que está libre de todo tipo de: ignorancia, avidez, odio y otros estados doloros o «insalubres» para la psique (Klesa. sánscrito: Kleśā). El nirvana también es considerado como «el desvaneciemiento del mundo» en el que todo restro de personalidad o juicio se evaporan. En tal estado se adquieren las diez características que todo buda posee.

Según un relato del Āyācana Sutta (Samyutta Nikaya VI.1) — una escritura sagrada del Pali y otros cánones — inmediatamente después de su despertar, el Buda reflexionó si debía o no enseñar el dharma a los demás. Le preocupaba que los seres humanos, al estar tan dominados por la ignorancia, la avidez y el odio, nunca podrían reconocer un camino que es tan sutil y profundo como difícil de entender. Sin embargo, según el relato Brahmā Sahampati, se convenció que al menos uno lo entendería. El Buda se enterneció y aceptó enseñar.

Fuente: Buddha

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Ngöndro

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Paperback, 110 pages
Published March 1993 by Editorial Garuda
ISBN 9589535143
Edition Language: Spanish

Gnondro es el libro donde se describe paso paso cada una de las cuatro etapas de las práctica del Gnodro, conocido también como la práctica de las 4 fundamentales.

Estas prácticas ocupan un aspecto fundamental en los iniciados en el budismo tibetano , ya que en sus cuatro etapas adaptamos palabras, acción y mente a la vez que purificamos el karma negativo acumulado por nuestras acciones cometidas en el pasado , desarrollamos también aspectos como la boddhichita y la motivación al despertar espiritual el cual llamamos iluminación o “nivana”.

El lama de Origen Danés Ole Nydhal, uno de los primeros occidentales en ser nombrado lama por su Santidad el XVI Karmapa Ranjung Rigpe Dorje hace una extensa y comprensible explicación de este conjunto de prácticas fundamentales para todos los principiantes del Budismo Tibetano.

“Para poder desarrollar la más elevada sabiduría en nuestra mente, mientras recorremos el camino, es necesario purificar las acciones negativas, los oscurecimientos y acumular mérito, tal como las flores no pueden crecer a menos que el suelo sea fértil y haya suficiente calor, humedad, etc.

Las prácticas preliminares son métodos que nos permiten purificar la negatividad de la manera más eficiente y acumular mérito.

Este texto corto y fácil de entender acerca de las cuatro preliminares del Mahamudra ha sido escrito por Ole Nydahl, para beneficiar a los estudiantes del Dharma, haciendo que esta práctica y su sentido les sea accesibles”.

S.E. El Décimo Segundo
Gyalsap Drakpa Mingyur Gocha.