La Piedra

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Hogen, un maestro chino, vivía solo en un pequeño templo, en plena campiña.

Un día llegaron cuatro monjes viajeros y le preguntaron si podían encender un fuego en su patio para entrar en calor.

Mientras preparaban el fuego, Hogen les oyó discutir sobre subjetividad y objetividad.

Y se unió a ellos.

Dijo:
-¿Veis esta piedra grande?
¿Se encuentra en el interior o en el exterior de vuestro espíritu?

Uno de los monjes contestó:
Desde el punto de vista del budismo, por el que todas las cosas son una objetivación del espíritu, yo diría que esta piedra se encuentra en mi espíritu.

Debe de pesarte mucho la cabeza -concluyó Hogen.

 

 

Entendernos

 

Complices

 

Realmente tenemos que entender a la persona que queremos amar. Si nuestro amor es sólo un deseo de poseer , no es amor.

Si sólo pensamos en nosotros mismos, si sólo conocemos nuestras propias necesidades y hacemos caso omiso de las necesidades de la otra persona, no podemos amar. Debemos mirar profundamente con el fin de ver y entender las necesidades, aspiraciones , y el sufrimiento de la persona que amamos .

Esta es la base del amor real. No puedes resistirte a amar a la otra persona cuando realmente la entiendes.

De vez en cuando, sientate cerca de la persona que amas, manten su mano, y pregunta,  Cariño, ¿Te estoy entendiendo lo suficiente? O te estoy haciendo sufrir? Por favor, díme para que yo pueda aprender a amar como es debido. No quiero hacerte sufrir , y si lo hago debido a mi ignorancia, por favor dime para que yo te pueda amar mejor, para que puedas ser feliz. Si dices esto con una voz que comunica tu verdadera apertura al entendimiento, la otra persona puede llorar .

Esa es una buena señal, ya que significa la puerta del entendimiento se abre y todo será posible de nuevo.

Tal vez un padre no tiene tiempo o no es lo suficientemente valiente como para hacer esa pregunta a su hijo. Entonces el amor entre ellos no será tan completo como podría ser. Necesitamos coraje para hacer estas preguntas, pero si no preguntamos, cuanto más amemos, cuanto más destruiremos a la persona que estamos tratando de amar. El amor verdadero necesita comprensión. Con la comprensión , la persona que amamos sin duda florece.

– Thich Nhat Hanh

Entendiendo los 3 factores básicos

FAD

El Bendito Buda dijo una vez:

Es imposible, Monjes y Amigos, y nunca puede suceder,
que un poseedor de entendimiento correcto alguna vez considere cualquier fenómeno como realmente permanente … o
cualquier fenómeno como la felicidad duradera … o
cualquier fenómeno como idéntico, inmutable, igual, y como “mi yo” …

Pero es muy posible que una persona mundana ordinaria de hecho pueda tener, entretener y actuar sobre tales creencias ingenuas, falsas y distorsionadas …

Dogen

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El Buda dijo:

“Los elementos se unen y forman este cuerpo. En el momento de aparecer, aparecen los elementos. En el momento de desaparecer, los elementos desaparecen. Cuando aparecen los elementos, no digo: “Yo” aparezco”. Cuando los elementos desaparecen, no digo “Yo” desaparezco. Momentos pasados y futuros no se producen en secuencia. Elementos del pasado y elementos del futuroe no están en alineación. Este es el significado del océano samadhi mudra”.

Investiguen estrechamente estas palabras del Buda. Alcanzar el camino y entrar en la realización no requiere necesariamente de un extenso aprendizaje o realización. Cualquier persona puede alcanzar el camino a través de un sencillo verso de cuatro líneas. Incluso los estudiosos del aprendizaje extenso pueden entrar en la realización a través de un verso de una línea.

  Dogen

Primavera, Verano, Otoño, Invierno… Y Primavera otra vez

Año: 2003
Director: Kim Ki-Duk
Orígen: Korea

Sinopsis:

Nadie es inmune al poder de las estaciones y su ciclo anual de nacimiento, crecimiento y decadencia. Ni siquiera los dos monjes que comparten una ermita flotante en un lago rodeado por montañas. A medida que las estaciones se van sucediendo, cada aspecto de sus vidas se ve imbuido de una intensidad que los lleva a ambos a una espiritualidad mayor… y a la tragedia.

Buda

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सिद्धार्थ गौतम बुद्ध

Buda Gautama, también conocido como Sidarta Gautama Sakiamuni,  o simplemente el Buda, fue un sabio en cuyas enseñanzas se fundó el Budismo. Nació en la ya desaparecida república Sakia en las estribaciones del Himalaya, donde enseñó prinicipalmente en el noroeste de la India.

La palabra Buda puede ser traducida como «el despierto» o «el iluminado». «Buda» también es usada como título que se le otorga al primer despertar de una Yuga (era). En la mayoría de las tradiciones budistas Sidarta Gautama es considerado como el Buda supremo (Pali: sammāsambodhi, Sánscrito: samyaksambodhi) de nuestra era.

Debido a ciertas interpretaciones erróneas muy comunes, debe enfatizarse que el Buda Gautama no es un Dios. Esto no sólo fue asegurado por el mismo Sidarta Gautama, sino que también la cosmología budista hace esta distinción al afirmar que únicamente los humanos (pero no limita a esta humanidad en particular) pueden logar el estado de buda, pues es en éstos en quienes reside el mayor potencial para la iluminación.

Sidarta Gautama enseñó el camino medio entre la complacencia sensual y el ascetismo estricto (practicado en el movimiento Śramaṇa) común a esta región de la India. Más adelante enseñaría a lo largo de las regiones del este de esta nación, tales como Magadha y Kosala.

El Sakiamuni es la figura central del budismo; y sus relatos, discursos y reglas monásticas son creencias budistas que, luego de su muerte, fueron resumidas y memorizadas por sus seguidores. Existen diversas colecciones de dichas enseñanzas que le fueron atribuidas y transmitidas por tradición oral, hasta ser escritas aproximadamente 400 años después de su muerte.

Buda Gautama histórico

Las fechas de su nacimiento y muerte son inciertas; la mayoría de los historiadores de principios del siglo XX d. c. databan su existencia entre el 563 y 483 a. c. Pero en opiniones más recientes se data su muerte entre el 486 y 483 a. c. y según otros entre el 411 y 400 a. c. Sin embargo, en un simposio que sobre este tema tuvo lugar en 1988, la mayoría de los que presentaron sus opiniones definitivas dieron como fechas un periodo que puede encontrarse en el 400 a. c. restando o sumando 20 años, como la fecha aproximada de la muerte del Buda. No obstante, estas cronologías alternativas aún no han sido aceptadas por todos los historiadores. El descubrimiento en Lumbini de un posible santuario budista, el Templo Maya Devi, que data aproximadamente del 550 a. c., podría hacer que la fecha del nacimiento del Buda retrocediera aún más.

No se han encontrado registros hechos en vida de Gautama, ni escritos realizados pocos siglos más tarde tras su muerte. Los textos budistas de Gandhāran son los manuscritos budistas más antiguos que han llegado hasta nuestros días, escritos entre los siglos I antes de Cristo y el III después de Cristo. Fueron encontrados cerca de Haḍḍa próxima a Jalalabad en el este de Afganistán y actualmente son conservados en la Biblioteca Británica. Elaborados en caracteres karosti, en idioma gandhari y en 27 rollos de corteza de abedul.

Concepción y nacimiento

La mayoría de los estudiosos consideran a Kapilavastu, en el actual Nepal, como el lugar de nacimiento del Buda Gautamá. Otras posibilidades son Lumbini, en el actual Nepal.También pudo ser en Kapilesvara, Orissak y Piprahva, Uttar Pradesh, en la India actual.

En la India se cree que el Shakiamuni debió haber nacido en un día de luna llena en el mes de Vaisakha (entre abril y mayo), como un chatria, era hijo de Śuddhodana (el elegido jefe de la nación Sakia, cuya capital era Kapilavastu, la cual, durante la vida del Buda Gautama, fue anexada posteriormente al creciente reino de Kosala). Gautama era el apellido de Sidarta. Su madre, la reina Mayadeví (Māyādevī) esposa de Sudodana, era una princesa Koli. La leyenda cuenta que en la noche en la que Sidarta fue concebido, la reina Maya soñó que un elefante blanco con seis blancos colmillos entraba por su costado derecho, diez meses lunares más tarde nació Sidarta. De acuerdo a la tradición sakia, la reina Maya debía dar a luz en el reino de su padre, así que cuando se acercaba el día de la concepción dejó Kapilavastu. Sin embargo estaba dicho que su hijo nacería en un jardín en el camino entre Kapilavastu y Lumbini, bajo un árbol.

El día del nacimiento del Buda es ampliamente celebrado en los países de tradición teravada, a dicha celebración se le conoce como Vesak. El aniversario del Buda Gautamá es llamado «Buda Purnima». Diversas fuentes sostienen que la madre del Buda Gautama murió al momento de su nacimiento, otras dicen que fue unos cuantos días más tarde y otras sostienen que fue luego de siete días. El niño recibió el nombre de Sidarta (Pali: Siddhattha), que significa «el que logra su propósito». Durante las celebraciones del nacimiento, el ermitaño vidente Ásita descendió desde su residencia en la montaña y anunció que el niño se convertirá en un gran chakravarti (rey) ​​o en un gran sadhu (monje asceta). Según los relatos tradicionales, esta profecía fue pronunciada después de que Sidarta puso sus pies en el cabello de Ásita y este último examinó sus marcas de nacimiento. Al quinto día después del nacimiento de Sidarta, Sudodana celebró una ceremonia de imposición de nombre e invitó a ocho eruditos brahmines para que predijesen el futuro de su hijo. Todos dieron una doble predicción: o que el bebé se convertiría en un gran rey o bien llegaría a ser un gran hombre santo. Kaundinya (Pali: Kondañña), el más joven brahmín (que más tarde llegaría a ser el primer arhat, diferente a Sidarta Gautama), logró hacerse a la fama de ser el único que predijo inequívocamente, que Sidarta se convertiría en un Buda.

Sidarta fue criado por su tía materna más joven Mahapajapati Gotami.  La tradición dice que él estaba destinado desde su nacimiento a ser un príncipe y que había construido tres palacios (para ser ocupados por temporadas). Aunque la más reciente opinión erudita pone en duda tal hecho.El rey Sudodana, su padre, deseaba que su hijo se convirtiese en un gran rey y lo protegió de las enseñanzas religiosas, del conocimento de la existencia del sufrimiento (Duka).

Cuando llegó a la edad de 16 años, según se narra, su padre arregló su matriomonio con una prima de su misma edad llamada Yasodará (Pali: Yasodharā). Según los relatos tradicionales, ella dio a luz al único hijo del Buda Gautama llamado Rajula.Se dice que durante 29 años Sidarta vivió como príncipe en Kapilavastu hasta el incidente de los cuatro encuentros. Aunque el padre de Sidarta se aseguró en proveerle todo lo que podía necesitar o desear, las escrituras budistas cuentan que el futuro Buda sintió que la riqueza material no era el fin último de la vida.

Partida y vida ascética

La «gran partida» de Sidarta Gautama, rodeado de un halo. Es acompañado por numerosos guardias, parejas de amantes (Maithuna), y deidades menores (Devata) que han venido a rendirle homenaje. Escultura encontrada en Gandhara, elaborada en durante el periodo Kushan.

El príncipe Sidarta se rasura el pelo y se convierte en un asceta. En la estupa budista de Borobudur. Data del siglo VIII d. C. apoximadamente. Las biografías continúan narrando que pese a los esfuerzos de su padre para ocultarle a los enfermos, los ancianos y el sufrimiento; el Sakiamuni dejó el palacio para reunirse con sus súbditos y, estando ello, durante su recorrido vio a un hombre viejo. Cuando su cochero Channa le explicó que todas las personas envejecían, el príncipe continuó los siguientes trayectos fuera del palacio. Estando en ello, encontró a un hombre emfermo, un cadáver en descomposición y un asceta. Estos cuatro encuentros deprimieron a Sidarta Gautama, por eso se esforzó en vencer al envejecimiento, la enfermedad y la muerte llevando la vida de un asceta.

Acompañado por Channa y montando su caballo Kanthaka, Gautama renunció a su palacio y se dedicó a llevar una vida mendicante. Se dice que, «el sonido de los cascos del caballo fue apagado por los dioses» para evitar que los guardias notasen su partida.

Inicialmente, Gautama fue a Rajagaha (acutal Rajgir, en el estado indio de Bihar) e inició su vida ascética pidiendo lismona en las calles. Después, los hombres de Bimbisara, rey del gran reino de Magadha, reconocen a Sidarta y lo llevan ante él y es así como se entera de su búsqueda, Bimbisara ofreció el trono a Sidarta, pero éste rechaza la oferta, más promete regresar una vez haya alcanzado la iluminación.

Deja Rajagaha y praticó la meditación yoga bajo la tutela de dos maestros anacoretas. Luego de que llega a dominar las enseñanzas impartidas por el maestro Arada Kalama (Sánscrito: Ārāḍa Kālāma), los kalamas le invitan a suceder al maestro. Sin embargo, Gautama se sintió insatisfecho por este logro en la práctica del yoga y se desplaza hasta donde está el maestro Udaka Ramaputta (sánscrito Udraka Rāmaputra) y se convierte en su alumno. Con él aprendió diferentes técnicas de meditación y logró altos estados de conciencia. En esencia, las distintas ideas que examinó Sidarta intentaban redefinir la unión del individuo (Atman) con un absoluto (Brahmān ) para así lograr la liberación. Y una vez más se le preguntó que si quería tomar el lugar de su maestro, y otra vez se sintió insatisfecho, y parte de nuevo.

Sidarta y cinco de sus compañeros se disponen a endurecer aún más la austeridad que practicaban. Intentaron lograr la iluminación mediante la drepivación del uso de todo bien material, incluídos los alimentos, y la práctica de la mortificación. Llegó a estar esquelético a causa de no ingerir prácticamente ningún alimento, con excepción de una hoja o una nuez por día. Es por esto que le faltaron las fuerzas un día en que fue a bañarse y por poco muere ahogado. Este incidente lo lleva a reconsiderar su sendero hacia la iluminación. Estando en ello, le llega un recuerdo de su infancia donde ve a su padre arando el campo y logra un estado concentrado y atento que era dichoso y refrescante: el jhāna.

Aprendió dos cosas de suma importancia: primero, que el ascetismo extremo no conducía a la liberación total, sino que era preciso algo más; y segundo, que, alcanzado cierto punto, ningún maestro era capaz de enseñar nada más. Partió decidido a no seguir buscando fuentes externas de sabiduría, sino a encontrarlas dentro de sí mismo.

Otra versión mítica de esta etapa de su vida nos dice que Sidarta, en sus extremas prácticas de ascetismo, después de algunos días sin comer ni beber agua y pocos minutos antes de su muerte, escuchó a un maestro que estaba enseñándole a una niña a tocar el sitar (un instrumento de cuerda). Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero si la cuerda se encontraba muy tensa se rompería: la cuerda debía estar en su justa tensión para que pudiera dar música y armonía. Es en ese momento que Sidarta comprendió el camino medio: tanto el ascetismo extremo como la vida de placeres del palacio eran dos extremos, y la verdad se hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el ascetismo extremo.

El despertar y El Nirvana

De acuerdo con los primeros textos budistas, después de darse cuenta que la abstracción meditativa (jhāna) era el camino correcto hacia el despertar, y ya que el ascetismo extremo no funcionó, Gautama descubrió lo que en el budismo se conoce como camino medio: una senda de moderación, lejos de los extremos del hedonismo y la mortificación, esto lo llevó a descubrir el Noble óctuple sendero, así llamado y descrito por el Buda Gautama en su primer discurso el Dhammacakkappavattana Sutta. En un célebre incidente, estando casi muerto de hambre y debilitado, acepta un tazón de arroz con leche y miel que una joven aldeana llamada Sujata le ofreció pues por aspecto tan delgado creyó que era un espíritu que le había concedido un deseo.

Continúa el relato diciéndonos que en una noche de luna llena, Gautama se sentó bajo la famosa «higuera arbórea sagrada» (la más famosa fue la bodhi  en Bodh Gaia), jurando que sólo se levantaría al encontrar la verdad. Kaundinya y los otros cuatro compañeros, le abandonaron pues creyeron que se había tornado indisciplinado y que por eso abandonó su búsqueda. Pasó varias semanas debajo de este árbol. Como empezó una tormenta, desde abajo de sus raíces surgió Muchilinda (rey de los nagas serpiente), se enroscó alrededor de Gautama y lo cubrió con su caperuza. Tras 49 días de meditación continua y contanto con 35 años de edad, logra entrar en el estado bodhi (despertar, completo discernimiento), tomó conciencia de que ya se había liberado definitivamente. Según algunas tradiciones, este hecho ocurrió aproximadamete en el quinto mes del calendario lunar, mientras que según otras, fue en el duodécimo mes. A partir de entonces, Gautamá sería conocido por sus seguidores como «el Buda» o «el Despierto» («Buda» es traducido, en algunas ocasiones, como «el Iluminado»).

Conforme al budismo, en el momento de su «despertar», el Buda Gautama llevó a cabo una comprensión completa sobre la causa del sufrimiento y sobre cómo eliminarlo. A esta comprensión se le conoce como las Cuatro nobles verdades, (que son los pilares sobre los que se apoyan las enseñanzas budistas). Comprendió que ya no pesaba sobre él la ilusión del falso yo (Anātman): su verdadero ser estaba más allá de las dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el espacio y el tiempo; la vida y la muerte, que había detenido el eterno girar de la rueda del Samsara. Es a través del dominio total de estas verdades que alcanzar el supremo estado de liberación o el nirvana es completamente posible para cualquier ser humano. El Buda describió al nirvana como la perfecta paz de una psique que está libre de todo tipo de: ignorancia, avidez, odio y otros estados doloros o «insalubres» para la psique (Klesa. sánscrito: Kleśā). El nirvana también es considerado como «el desvaneciemiento del mundo» en el que todo restro de personalidad o juicio se evaporan. En tal estado se adquieren las diez características que todo buda posee.

Según un relato del Āyācana Sutta (Samyutta Nikaya VI.1) — una escritura sagrada del Pali y otros cánones — inmediatamente después de su despertar, el Buda reflexionó si debía o no enseñar el dharma a los demás. Le preocupaba que los seres humanos, al estar tan dominados por la ignorancia, la avidez y el odio, nunca podrían reconocer un camino que es tan sutil y profundo como difícil de entender. Sin embargo, según el relato Brahmā Sahampati, se convenció que al menos uno lo entendería. El Buda se enterneció y aceptó enseñar.

Fuente: Buddha

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Las Enseñanzas Del Zen

 

BodhidharmaPride

Las enseñanzas verbales

 

Todas las enseñanzas verbales sirven para curar enfermedades. Al haber diferentes clases de enfermedades, también hay distintos remedios. De ahí, que algunas veces se diga que Buda existe; y otras, que no existe. Las palabras verdaderas son aquellas que curan la enfermedad; si el remedio consigue curar, las palabras son verdaderas. Si no consigue curar la enfermedad, las palabras son falsas. Las palabras verdaderas son falsas si crean conceptos. Las palabras falsas son verdaderas, si disuelven la confusión de los seres sensibles.

Puesto que la enfermedad es irreal; sólo existe, una medicina irreal para curarla.

Pai-chang (720-814)

Buddha no existe……

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Bótalo y te beneficiará: Con ello el Maestro el Buda nos quiso enseñar el desapego a lo material; pues todo aquello que agrade a los cinco sentidos (Vista, gusto, oído, tacto y olfato), tiende a crear hábitos innecesarios en nuestro cuerpo emocional, de deseos o astral. Pues como se sabe; lo cinco sentidos, que son operados por el polo positivo del éter luminoso, del cuerpo físico vital o etérico, están estrechamente relacionados con el cuerpo de deseos, emocional o astral. De suerte que la recomendación del Maestro Buda es la de aprender a disfrutar de todo lo material que la vida nos depare; sin la necesidad de generar apegos hacia ello, para evitar esclavizarnos y sujetarnos a inútiles y perjudiciales bajos decesos y vicios.

El Surgimiento de las Tres Puertas Depende en el Surgimiento de Avijja: Ésta enseñanza del Maestro Buda nos indica, que cuando inconscientemente abrimos las tres puertas constituías por la puertas del cuerpo, de la palabra y de la mente, a las cosas que nos hacemos a sí mismos, a las que otros nos hacen, a las que otros y nosotros mismos nos hacemos mutuamente y a las cosas que espontáneamente nos suceden, surge Avijja o la ignorancia. Consecuentemente, lo importante en la vida es procurar actuar siempre con consciencia; para que cuando debamos abrir nuestras tres puertas (Cuerpo, palabra y mente), salgan y entren en tales puertas hechos, dichos y pensamientos llenos de sabiduría, amor y paz.

La Naturaleza del Entendimiento Correcto: Enseñanza que implica a quien mantenga la atención de su mente centrada o enfocada en la Luz del Espíritu, para que se ubique lejos de los apegos, vicios, deseos y de la ignorancia propia, de otros y circundante. Por tanto, dicha persona podrá percibir el origen (Lokasamudaya) y la cesación (Lokanirodha) de todas las cosas y del mundo entero.

 

 

Parábola de los seis animales y un pilar

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En una escritura budista aparece la parábola de los “Seis animales y un pilar”. Se trata de una historia que Shakyamuni relataba a la gente cuando predicaba en un área al norte de Shravasti, en la India antigua:

Había una vez un hombre que tenía seis animales en su casa: un perro, un pájaro, una serpiente venenosa, un zorro, un sisumara (especie de cocodrilo) y un mono. Todos estaban firmemente atados a un único pilar que había dentro de la casa. Ellos odiaban estar retenidos, y todos anhelaban ir a su lugar favorito. El perro añoraba la aldea; el pájaro, los cielos; la serpiente, el agujero en la tierra; el zorro, la madriguera; el sisumara, el mar, y el mono, la selva. Pero, por más que luchaban y se esforzaban, estaban demasiado bien amarrados al pilar para poder escapar

El buda Shakyamuni continuó con su relato:
Los seis animales representan nuestros seis sentidos o deseos: la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto y la conciencia. Los deseos exigen objetos de manera insaciable. Los ojos ansían hermosos colores; las orejas, voces placenteras; la nariz, sus fragancias preferidas; la lengua, el rico sabor del alimento; el cuerpo, las texturas agradables y la conciencia, la satisfacción personal. Aunque cada uno de ellos compite con los demás para imponerse, nunca podrán controlar a una persona, si están atados con firmeza a un pilar.

A propósito, ese único pilar representa un tipo de meditación, práctica que se enseñaba en los primeros sutras para purificar el cuerpo de las impurezas causadas por los deseos. Sin embargo, la esencia del budismo Mahayana no es eliminar los deseos, sino desarrollar y establecer un estado de vida que no puede ser dominado por ellos. Para ampliar el significado de esta parábola, podríamos decir que el “único pilar” implica una mente que nunca se deja arrastrar por el deseo, así como un gran árbol se mantiene firme en medio de la tormenta. Nichiren Daishonin sostiene el mismo principio en uno de sus escritos: “Más valiosos que los tesoros de los cofres son los del cuerpo. Pero ninguno es tan preciado como los tesoros del corazón”. (NICHIREN: Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio, Soka Gakkai, 2008, pág. 892.)

Josei Toda, tenía predilección por el sake (licor japonés); pero solía decir: “Está muy bien beber sake; pero no dejes que el sake te beba a ti”. Lo que quería expresar con ello era que uno debía ser el amo de sus propios deseos.

Lo mismo se aplica al dinero… Aunque vivan en medio del lujo, si se vuelven esclavos de la riqueza o de la fama, solo sentirán frío y aridez en su interior. Para que eso no suceda, deben ser los “amos” de su propia vida. En otras palabras, deben conquistarse a sí mismos, en el verdadero sentido de la palabra. Siento que ha llegado el momento de que cada uno de nosotros, como individuo y como miembro de la sociedad, considere seriamente lo que debe hacer para conquistar su debilidad.

Daisaku Ikeda