5 Buenas preguntas 5 Buenas respuestas…

PREGUNTA: ¿Fue el Buddha un dios?


RESPUESTA: No, no lo fue. Él no proclamó ser un dios, el hijo de un dios ni aún el mensajero de un dios. Fue un ser humano que se perfeccionó a sí mismo y enseñó que, si siguiéramos su ejemplo, podríamos perfeccionarnos a nosotros también.

PREGUNTA: Si el Buddha no es un dios, ¿por qué la gente lo venera?

REPUESTA: Hay diferentes clases de veneración. Cuando alguien venera a un dios, lo alaba, a él o a ella, haciendo ofrendas y pidiéndole favores en la creencia que el dios escuchará sus alabanzas, recibe sus ofrendas y contesta sus plegarias. Los buddhistas no se entregan a este tipo de veneración. La otra clase de veneración es cuando demostramos respeto a alguien o algo que admiramos. Cuando un maestro entra en un salón, nos ponemos de pié, cuando conocemos a un dignatario, estrechamos las manos, cuando se toca el himno nacional, saludamos. Todos ellos son gestos de respeto y veneración y señalan nuestra admiración por las personas y cosas. Ésta es la clase de veneración que practican los buddhistas. Una estatua del Buddha, con sus manos descansando delicadamente sobre su regazo y su sonrisa compasiva, nos recuerda que tenemos que esforzarnos en desarrollar paz y amor dentro de nosotros mismos.

El perfume del incienso nos recuerda la influencia penetrante de la virtud, la lámpara nos recuerda la luz de la sabiduría y las flores, que pronto se marchitan y mueren, nos recuerdan la impermanencia. Cuando nos inclinamos de manera respetuosa, expresamos nuestra gratitud al Buddha por todo lo que sus enseñanzas nos han dado. Ésta es la naturaleza de la veneración buddhista.


PREGUNTA: Pero yo he escuchado a algunas personas decir que los buddhistas veneran ídolos…


RESPUESTA: Estas afirmaciones sólo reflejan la equivocación de las personas que las hacen. El diccionario define un ídolo como “una imagen o estatua venerada como un dios”.

Como hemos visto, los buddhistas no creen que el Buddha era un dios, entonces ¿cómo podrían creer que una pieza de madera o metal es un dios? Todas las religiones usan símbolos para expresar diversos conceptos. En el taoísmo, el ying-yang es usado para simbolizar la armonía entre los opuestos. En el sijismo, la espada se usa para simbolizar la lucha espiritual. En el cristianismo, el pez se usa para simbolizar la presencia de Cristo mientras que la cruz se usa para simbolizar su sacrificio. Y en el buddhismo, la estatua del Buddha es usada para simbolizar la perfección humana. La estatua del Buddha también nos recuerda la dimensión humana en la enseñanza buddhista, el hecho de que el buddhismo es antropocéntrico, no teocéntrico, que debemos mirar hacia el interior y no al exterior para hallar perfección y entendimiento. Por lo tanto, no es correcto decir que los buddhistas veneran ídolos.

PREGUNTA: ¿Por qué la gente hace toda clase de cosas extrañas en los templos buddhistas?


RESPUESTA: Muchas cosas nos parecen extrañas cuando no las entendemos. Más bien que descartar tales cosas como extrañas, deberíamos tratar de descubrir qué significan. Sin embargo, es verdad que las prácticas buddhistas algunas veces tienen sus orígenes en la superstición popular y el malentendido antes que en las enseñanzas del Buddha. Y esos malentendidos no solamente se encuentran en el buddhismo sino que también surgen en todas las religiones de tanto en tanto. El Buddha enseñó con claridad y en detalle, y si algunos fallan en comprender sus enseñanzas cabalmente, no se le puede echar la culpa al Buddha. Hay un dicho: Si una persona que está sufriendo de una enfermedad no busca tratamiento aún cuando hay un médico a mano, no es culpa del médico. De la misma manera, si una persona está oprimida y atormentada por la enfermedad de las impurezas pero no busca la ayuda del Buddha, eso no es culpa del Buddha.

No debería el buddhismo, ni cualquier religión, ser juzgado por aquellos que no lo practican como es debido. Si quisiera conocer las verdaderas enseñanzas del buddhismo, lea las palabras del Buddha o hable con aquellos que la entienden apropiadamente.


PREGUNTA: Si el buddhismo es tan bueno ¿por qué algunos países buddhistas son pobres?


REPUESTA: Si por pobre usted quiere dar a entender económicamente pobre, entonces es verdad que algunos países buddhistas son pobres. Pero si por pobre usted quiere decir pobre calidad de vida, entonces quizás algunos países buddhistas son muy ricos. Los Estados Unidos de América, por ejemplo, es un país económicamente rico y poderoso, pero la tasa de delincuencia es una de las más altas del mundo, millones de ancianos son desatendidos por sus hijos y mueren de soledad en asilos de ancianos, la violencia doméstica y el abuso infantil son problemas mayores. Uno de cada tres matrimonios termina en divorcio y la pornografía es una industria importante. Ricos en términos de dinero pero quizás pobres en términos de calidad de vida. Tomemos ahora a los países buddhistas tradicionales. Algunos son económicamente subdesarrollados, pero los padres son honrados y respetados por sus hijos, sus tasas de delincuencia son relativamente bajas, casi no se oye hablar de divorcio o suicidio, la violencia sexual, el abuso infantil, la pornografía y la permisividad sexuales no son comunes. Económicamente subdesarrollados, pero quizás con una más alta calidad de vida que la de un país como los Estados Unidos de América. Pero aún si juzgamos a los países buddhistas sólo en términos económicos, uno de los países más ricos y dinámicos económicamente en el mundo de hoy es Japón, donde un gran porcentaje de la población se llama a sí misma buddhista.

The Paramita of Generosity

By Khentin Tai Situ Rinpoche

The practice of generosity is to give what is worthwhile and to give it with non-attachment. This can be studied through three main aspects: giving things, giving loving protection and giving loving understanding. The teaching on the first of these, material generosity, explains what is proper generosity and what is improper. We should abandon improper generosity and practice the proper one.

Motivation is very important when we give. If we give with a wrong motivation, such as making gifts which we hope will harm others or which we intend to bring us fame, or if we give with an inferior motivation such as through fear of future poverty, then that is improper. What we actually give is also important. A Bodhisattva should never give what is harmful, for instance, when he gives something suitable it should be generously, not meanly. To whom we give to is important – always pandering to the wishes of the crazy and the gluttonous would not be proper generosity. Finally, how we make our gift is important. The Bodhisattva avoids reluctant giving, angry giving, disrespectful giving and scornful, derisory giving, all of which are improper.

Proper generosity is to give whatever we have and there are many wonderful, inspiring stories of great Bodhisattvas who have given their own flesh to nourish starving animals. Whatever we can manage to give we give to those who need it, paying particular attention to help those who represent the Three Jewels, those who have helped us – our parents especially – whose who are sick and unprotected, and also those who are our particular enemies or rivals. The way in which we make our gift to them should be joyfully, respectfully, with a compassionate heart and without regret. It is better to give with one’s own hand rather than through others, to give at just the right time, and, of course, to give without harming others. Impartial giving is best and a wise person gives just what is needed.

The second form of generosity is to give our loving protection to those in fear: in fear of others, in fear of sickness and death and in fear of catastrophe.

The third form of generosity is to make the priceless gift of Dharma. This does not mean indiscriminately preaching to anyone and everyone. It means helping those who have respect for the Dharma, for the truth, to understand it. With a very pure motivation, we should humbly and compassionately pass on the authentic teachings that we ourselves have understood well from a proper teacher. The thing to avoid is a mixture of personal opinion and the classical teachings and, of course, any sort of self-centred motivation. The truth is something both rare and precious and deserves to be talked about in a pleasant way and in a proper place. The classical way to give teachings is well discussed in the Sutras and, in a general way, we should know better than to jumble Dharma with worldly conversation.

These are the three basic forms of generosity. It was the first of the paramitas to be taught by the Buddha because it is one of the easiest to understand and everyone can practice it. It is also the foundation for the other five paramitas.

Ajeno

  • Las nubes pálidas con un silencio duradero, entre rayos de sol y caminar por un sendero.

¿Qué tan ajeno es alcanzar el olvido?

Como si no existiese ése poder, de borrar los sucesos, apartar los aromas, los ensueños aferrados.

Como afligen y consumen…

Pero es un dolor tan efímero, parece la calidez del sol al atardecer, para llamar a la ensimismada luna contando flores blancas.

Cuyos pétalos son las memorias pequeñas de una caricia, la sonrisa o una gran emoción.

Se van volando tras musitarse en corta canción.

Viajan toda la noche y parecen volver al corazón, hacerse sueño y despertar en ilusión.

¿Tan ajeno y sensible es el olvido?

¿Qué tanto te quiere?

¿Qué tanto despierta?

¿O por qué renace en ti?

En los días nuevos, aunque haya nubes pálidas, azules suaves y caminos vacíos.

¿Por qué eres tan ajeno y a la vez tan propio?

Entonces…
Tú realmente no deberías llamarte olvido.

¿Cómo puedo llamarte?

¿Quién eres tú?

Y por qué…
Caminas conmigo por la mañana y cantas en el viento por la noche…

Yuzo Takahashi.

El REFUGIO DE MIS SUEÑOS

CADA "ME GUSTA" DA IMPURSO A ESTA NAVE, MI BLOG . CON CARIÑO 🧡 Y GRATITUD ,MELANI.

Todo bien todo correcto

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